ВВЕДЕНИЕ TITOV EDITION
Теософия как практика внутренней ответственности
Перед нами книга, которая сознательно отказывается от роли тайного трактата. O. Hashnu Hara пишет не для посвящённого круга и не для читателя, уже знакомого с огромным словарём восточной и оккультной философии. Она ставит перед собой другую задачу: дать ясную, практически пригодную «азбуку теософии» — такую, в которой человек сначала увидит общий рисунок, а уже потом сможет уходить в глубину. Именно эта простота делает «Практическую теософию» необычайно живой. Автор не строит стену из терминов; она открывает дверь и приглашает войти.
Главный вопрос книги — не «во что следует верить?», а «что происходит с человеком, если его жизнь рассматривать как длинный процесс становления?». В системе Hara личность не является законченной формой. Человек — это существо в пути: его физическая жизнь, желания, ум, характер и духовное начало соединены в единую архитектуру, которая раскрывается через опыт. Отсюда возникает центральная интонация книги: жизнь имеет направление, а каждый опыт имеет продолжение.
Чтобы показать эту архитектуру, Hara начинает с семи принципов человека. Четыре нижних принципа связывают нас с телом, жизненной силой, астральной формой и миром желания; три высших — с умом, духовной душой и чистым духом. Для автора это не семь герметически закрытых «оболочек», а взаимопроникающие уровни — она сравнивает их с оттенками акварели, наложенными один на другой. Этот образ важен для всей книги: природный и духовный человек не существуют рядом как два чужих существа, они переплетены. Развитие состоит не в уничтожении нижнего, а в изменении соотношения сил внутри целого.
Следующий шаг — реинкарнация. Hara рассматривает её прежде всего как логику продолженного образования души. Одна земная жизнь, по её мысли, слишком коротка, чтобы объяснить различие человеческих состояний, характеров и возможностей. Поэтому опыт не заканчивается вместе с отдельным воплощением. Эго возвращается к земной жизни, продолжает незавершённую работу, усваивает последствия прошлого и постепенно раскрывает более высокие способности. В этой картине время перестаёт быть прямой линией от рождения к смерти и становится пространством обучения.
Карма в этой системе — не декоративное восточное слово и не отвлечённая метафизика. Это закон следствия, который превращает свободу в ответственность. Hara особенно настойчива здесь: человек не может перенести последствия своих поступков на другого. Мысль, действие, намерение создают продолжение. Именно поэтому её теософия оказывается этикой действия. Автор может спорить, преувеличивать, говорить резко, но внутренний нерв её аргумента остаётся неизменным: духовность проверяется тем, как человек живёт, что делает с собственной волей, как обращается с другими и что создаёт вокруг себя.
Глава об ауре и астральном теле переносит ту же идею в язык оккультной физиологии. Для Hara внутреннее не остаётся невидимым в абсолютном смысле: характер, страсти, страх, любовь, интеллект и духовная устремлённость получают форму, цвет, плотность и радиус. Аура становится своеобразной биографией человека — не текстом, написанным словами, а изменяющимся полем, в котором выражается качество сознания. Так автор соединяет этику и образ: то, чем человек становится внутри, по её системе неизбежно проявляется вовне.
Финальная глава об Атме поднимает весь построенный ранее рисунок на другой уровень. Если первые главы показывают человека как сложное существо, проходящее школу опыта, то Атма задаёт направление этой школы. Высшее начало не сводится к индивидуальности и не замыкается в ней. Hara говорит о Божественном как о всеобщей силе и сиянии, пронизывающем существование. Здесь теософия для неё перестаёт быть только объяснением устройства человека и становится практикой ориентации: от желания — к владению собой, от разрозненности — к единству, от автоматической жизни — к сознательному участию в собственном развитии.
Особое достоинство книги — голос автора. Hara не скрывается за нейтральной маской систематизатора. Она говорит от первого лица, приводит собственные воспоминания, спорит с религиозным догматизмом, признаёт, где расходится с ортодоксальными теософами, и прямо сообщает, что сама не состояла в Теософском обществе. Поэтому «Практическая теософия» — не официальный катехизис движения, а личное интеллектуальное путешествие исследовательницы, которая нашла в теософии рабочую картину мира и решила изложить её своим языком.
Читателю полезно сохранить именно эту оптику. Перед нами не стенограмма единственной «правильной» теософии, а цельная авторская модель, созданная в 1911 году и обращённая к человеку, которому нужен вход в тему без сложного предварительного обучения. Её сила не в академической полноте, а в ясности маршрута: человек — сложное существо; опыт продолжается; последствия имеют значение; характер формируется; духовное начало требует не декларации, а работы.
TITOV EDITION предлагает пройти эту книгу именно как путь. Не торопиться соглашаться или спорить с отдельными утверждениями, а сначала увидеть, как одна идея вырастает из другой: семь принципов ведут к реинкарнации, реинкарнация — к карме, карма — к внутренней дисциплине, аура — к идее проявленного характера, Атма — к вопросу о высшем направлении человеческой жизни. Когда этот рисунок складывается целиком, становится понятен замысел Hara: теософия для неё — не коллекция тайн, а искусство жить так, словно каждая мысль, каждый выбор и каждый шаг действительно имеют продолжение.
ЧТО ТАКОЕ ТЕОСОФИЯ?
Думаю, если бы спросить «обычного человека» или «человека с улицы», что такое теософия, он либо ответил бы: «А, это те люди, которые верят в махатм», либо, возможно, связал бы её с вереницей непонятных и непроизносимых санскритских терминов, которые опутывают и заслоняют всё осязаемое и доступное пониманию в этом предмете.
Возможно, дело в том, что я просто человек здравого смысла, но мне кажется, что учение теософии ужасно портят санскритская сторона дела, таинственность и неуловимость столь щедро употребляемой терминологии.
Я не люблю сложных философских построений, а ведь теософию вполне можно изложить в такой же простой и понятной форме, как христианство; и я не вижу никакой принципиальной причины считать теософию и христианство двумя различными учениями, по крайней мере в том, что касается главных вопросов.
Лично я верю, что Бог один; и если другой человек предпочитает называть моего Бога Буддой, я всё равно понимаю, что речь идёт о том же Божестве, и не вижу причины для ссоры. Это лишь иной язык, дающий иное выражение тому же Существу.
Возможно, я вступаю на спорную почву, когда говорю, что Сам Христос намекнул на идею реинкарнации: «Если человек не родится вновь!»
Однако я пишу эту книгу не для того, чтобы спорить на эту тему, а чтобы настолько ясно, насколько умею, научить теософии непосвящённых.
По существу, теософия - единственная философия, которая действительно объясняет, почему вещи таковы, каковы они есть. Она уравновешивает несправедливости этой земной жизни и даёт достаточное и понятное объяснение всем тем «почему» и «отчего», которые ежедневно встают перед нами.
Почему один человек богат, а другой беден? Почему один красив, а другой безобразен? Почему один счастлив, а другой несчастен?
Почему одному человеку даны инстинкты дикого зверя, а другому - инстинкты поэта?
Где во всём этом справедливость?
Если между нами и Вечностью существует лишь эта одна жизнь, почему человеку могут быть даны свойства зла, душа волка, гиены или иного хищного зверя, когда у него нет ни шанса, ни возможности исправить себя и приблизиться к совершенству? Если мы верим, что эта жизнь - единственная школа, в которую нам дано поступить, тогда жизнь превращается в жестокий и отвратительный кошмар несправедливости, где грех и страдание бесполезны, потому что нет времени усвоить их урок и нет времени стать лучше. И кто может отрицать, что они предназначены учить нас? Иначе для чего они существуют?
Я прекрасно знаю, что некоторые фанатики могут возразить, будто время есть.
Но они ошибаются, совершенно ошибаются, потому что такое развитие невозможно в течение одной короткой жизни; эта земля, возможно, и школа, но уж наверняка не теплица для неразвитых душ или эго.
Неразвитый человек никак не может надеяться пройти путь так же, как развитое эго; поэтому его взгляд на вечность, как и взгляд на жизнь, сер и безнадёжен. Он рождается без всякого шанса, рождается для гибели, проходит жизнь, полную мучений, лишь затем, чтобы терпеть ещё худшие мучения после смерти. Это немыслимо!
С другой стороны, теософия учит нас, что жизнь здесь, на земле, - школа, в которой мы учимся на своих ошибках. Мы приходим в школу не на один короткий день (или одну жизнь), но возвращаемся снова и снова, пока не достигнем совершенства.
Она также не учит, будто мы избегаем последствий своих грехов или ошибок. Напротив, большинство из нас постоянно за них расплачивается, потому что беды, постигающие нас здесь, на земле, как правило, являются наказанием за прошлые ошибки, прошлые преступления и дурные поступки; а добро, выпадающее нам, - справедливой наградой за перенесённое зло, за вред, причинённый нам другими, и за добрые дела, совершённые нами самими.
Равновесие столь точно, последствия наших поступков столь неизбежно справедливы, что у знающего и видящего человека не может оставаться и тени сомнения в разумности этих теорий.
Человек фактически сам создаёт свою судьбу - в той мере, в какой понимает и усваивает уроки, которые приносит ему каждая последующая земная жизнь.
И когда наконец достигнуто совершенство и человек освобождён от желания, а следовательно и от греха - ибо желание всегда является причиной и корнем всякого греха, - когда он свободен от скорби и страдания, он вновь растворяется в состоянии Блаженства, которое в иудейской и христианской религиях известно как Небеса, а буддисты и теософы называют Нирваной.
Очень распространённая ошибка - полагать, будто Нирвана означает состояние уничтожения.
Это не так; скорее она символизирует конец борьбы и скорби, конец страдания, возвращение очищенного и развитого духа к источнику его существования, к тому месту, откуда тысячи лет назад он вышел в грубой и неразвитой форме.
Но это не означает и никогда не может означать уничтожения.
Если свести учение теософии к нескольким словам, оно утверждает следующее: несовершенное или неразвитое эго (здесь слово «эго» означает индивидуальность) выпускается в море жизни, начиная с самых грубых форм, где оно существует лишь как животное существо. В конце каждого периода существования, когда смерть забирает физическое тело, это эго возвращается в состояние Покоя или Блаженства на совершенно ином, высшем плане бытия и терпеливо ждёт до тех пор, пока, усвоив сущность опыта, приобретённого во время предыдущего пребывания на земле, вновь не пробудится желание физической деятельности и физического тела. Тогда оно снова посылается в этот мир через земных родителей и начинает жизнь с того места, где остановилось, возможно, уже в облике совершенно иной личности (хотя индивидуальность сохраняется от одного воплощения к другому неизменной). Пожалуй, различие между личностью и индивидуальностью я лучше объясню так: первая подобна различным ролям, которые может принимать актёр, а индивидуальность - его собственному подлинному «я», сохраняющемуся под обликами разных персонажей, которых он изображает. Не уверена, оригинально ли это сравнение, и всё равно не знаю, откуда оно у меня взялось; но совершенно необходимо понять, что индивидуальность - это воплощающееся эго, неизменное, хотя и развивающееся от одной жизни к другой, тогда как личность может быть кем угодно - от короля до автобусного кондуктора; в этой личности эго приобретает новый опыт, изживает судьбу, накопленную в прошлом воплощении, раскрывается ещё немного дальше и усваивает ещё один урок.
Этот процесс повторяется снова и снова, пока душа не приобретёт полную власть над плотью и её слабостями и не станет господином желания.
Такая душа не будет испытывать зависти, ненависти или злобы. Она не будет подвержена страстям и не совершит греха, но сможет повелевать всеми теми желаниями и побуждениями, которые раскачивают неразвитого человека, как ветер раскачивает тростник.
Мы узнаём, что зло, совершаемое нами в этой жизни, непременно обратится против нас в следующей - а иногда это происходит уже в нынешней; и что то, что мы сейчас переносим как страдание, станет для нас радостью, когда мы снова вернёмся к жизни на земле.
Опыт одновременно является нашим колледжем и нашей исправительной тюрьмой; а то, что неразвитая душа способна учиться только через грех и страдание, - главный пункт, на котором основано теософское учение. Столь же верно и то, что Судьба, которая щедро карает нас по заслугам, является великодушным хозяином и награждает нас, когда мы заслуживаем награды.
Такая философия сразу даёт ту главную ноту справедливости, к которой человек как человек неизменно стремится и тянется вверх. Как можно считать бедного невежественного дикаря ответственным за его инстинкты дикости и жестокости, которые являются такой же частью его индивидуальности, как и его тёмная кожа?
Для него это не выбор между добром и злом, потому что его слепым глазам то, что мы клеймим как зло, представляется добром!
Он не видит ничего дурного в кровопролитии, убийстве, даже в людоедстве; действительно, если взять некоторые из наиболее диких племён краснокожих и чернокожих людей, окажется, что чем больше человек пролил невинной крови, тем более великим его считают.
Самые отвратительные обычаи и суеверия господствуют в нецивилизованных областях - да и в некоторых цивилизованных тоже. Такой человек подобен дикому зверю: он необуздан, невежествен, стремится лишь разрушать и обеспечивать своих.
И всё же даже здесь мы обнаруживаем проблеск духовной души: у этих людей есть свои боги, своё божество, нечто превосходящее их самих, к чему они обращаются с мольбами; и во многих, очень многих отношениях они ближе к природе, а следовательно и к Богу, чем некоторые из наших так называемых цивилизованных людей (ибо цивилизованный дикарь редко имеет какого-либо бога вообще). И всё-таки они злы и жестоки. Если же Бог создал дикаря чёрным, красным, жёлтым или белым - каким бы он ни был, - наделив его столь злым обликом, столь огромной возможностью для зла и, по-видимому, столь малой возможностью для духовного добра, лишь затем, чтобы осудить его на вечные муки за грехи, которые он не считает грехами и которые по существу находятся примерно на одном уровне с природными возможностями тигра; если такое существо помещено в мир со всеми этими свойствами и при этом ему не дано никакого шанса на искупление, тогда я спрашиваю: ПОЧЕМУ? Гораздо логичнее предположить, что он всего лишь необработанный алмаз и что когда-нибудь, в ходе эволюции, его развитие достигнет точки, где он наконец сможет подняться над унижением своего окружения к более чистому, тонкому и духовному состоянию.
Мне эти люди скорее напоминают грубые камни, которые неутомимое море бросает то туда, то сюда, постепенно стачивая их шероховатость до гладкой красоты округлой гальки.
Или, возможно, самоцвет, только что извлечённый из рудника, который приобретает ещё миллион красот, когда наконец выходит из рук гранильщика - огранённый и готовый для оправы.
Нередко мы встречаем так называемых «цивилизованных» людей, которые гораздо более жестоки и нравственно опустившиеся, чем тот первобытный человек, о котором здесь шла речь.
Они белы, но сердца их черны; они жестоки, грубы и невежественны или, что ещё хуже, слепы и фанатичны в своём собственном узком и ограниченном представлении о добре и зле.
Такие люди часто причиняют больше вреда, чем «необученный дикарь», потому что обладают спасительным преимуществом образования, которое, как предполагается, должно было смягчить в них дикаря, даже если не смогло устранить его полностью.
Но задумайтесь хотя бы на мгновение об ужасающих жестокостях, совершавшихся во имя религии и под покровом праведности, - да, даже во имя самого Бога и кроткого Иисуса.
Но все эти фанатики учатся; все они, подобно слепому червю, нащупывают путь, ища свет, истину и знание, которое рождается только из опыта.
Они слепы и невежественны.
Так неужели им не будет дано никакого шанса? Неужели и их, не выслушав и даже не дав им понять, что они грешат, осудят на вечный «адский огонь»?
Я разговаривала с людьми, которые грешат и гордятся своим грехом как чем-то умным, чем-то достойным подражания. У них есть какой-то особый нравственный вывих, мешающий видеть ясно. Этот вывих должен быть исправлен уроком, который преподаёт им закон воздаяния - Карма.
Средства научиться иному находятся у них практически под дверью, но бесполезно готовить изысканную трапезу для человека с расстроенным пищеварением, неспособного переварить такую пищу.
Столь же разумно было бы ожидать, что такой больной пообедает куском солёной свинины и холодным пудингом на нутряном сале, как ожидать от «цивилизованного» дикаря понимания духовных и нравственных истин, которые могут бросать ему в голову люди, более развитые, чем он, в мышлении, нравственности и эволюции.
Он просто не способен их переварить; но ведь нельзя же винить его за это?
Поскольку для его благополучия чрезвычайно необходимо, чтобы эти вещи были приобретены и усвоены, давайте проявим милосердие и признаем, что со временем он получит нужное знание. Маленький ребёнок, который только начал постигать сложности букв A и B, не способен понять простую задачу из Евклида. Насколько же труднее необработанному человеческому материалу осознать великолепные нравственные истины, которые в его собственной неразвитой личности полностью искажены.
Младенец видит огонь: он красив, и ребёнку хочется протянуть руку прямо к нему и играть с пляшущими языками пламени. Детский ум не понимает, что имеет в виду мать, когда выхватывает его из опасности и старается внушить ему здоровый страх перед огненной стихией. Но стоит ему однажды обжечь маленькие пальцы, и после этого он навсегда знает: на огонь приятно смотреть, но как товарищ для игры он чрезвычайно плох. Он усвоил урок на опыте.
Это лёгкий урок.
Дикарь любого рода далеко не всегда страдает, удовлетворяя свои инстинкты. Гораздо чаще какое-то время он даже получает от этого выгоду. Как же ему усвоить урок всего за одну короткую жизнь? Неужели у него не будет шанса потому, что ему не дали шанса?
Тысячу раз НЕТ.
Теософия даёт этот шанс. Теософия - система, возможно неумолимая в том, как она вдалбливает необходимый урок, но она справедлива.
Это просто вопрос эволюции: монада развивается, как развивается всё остальное, - во времени, через повторяющиеся испытания и медленный рост вверх.
Как семя прорастает в холодной земле и тянется к свету и теплу солнца, так душа растёт во тьме и слепом подчинении грубому инстинкту, пока наконец не достигнет света понимания, а от него - прекрасного плодоношения духовного совершенства.
Из крошечного жёлудя вырастает великолепный могучий дуб; из дикаря со временем разовьётся совершенный человек, сияющий своей тяжело завоёванной божественностью.
Эта философия объясняет, почему всё существует именно так, как существует; проясняет кажущиеся несправедливости, которыми усеян наш повседневный путь; позволяет понять, почему Браун, на вид совершенно никчёмный человек, может купаться во всех благах жизни и идти по дороге, где повсюду розы, розы, - тогда как бедняга Джонс, добрый настолько, насколько вообще может быть добр человек, собирает одни шипы, причём очень большие и колючие. Теософия, несомненно, является связующим звеном между справедливостью и объяснением различных уровней общественной жизни здесь, на земле.
Само её имя означает мудрость Бога, и потому я безусловно верю в её учение, которое утешает утруждённых и обременённых и обещает Вечное Блаженство всем - и дикарю, и святому.
В некоторых отношениях она может показаться суровой религией из-за неизбежности закона воздаяния; но лично я не думаю, что имеет хоть малейшее значение, сколько мы страдаем, если чувствуем, что наши страдания справедливо заслужены и что за их пределами нас ждёт награда.
Если мы знаем, что именно от нас самих здесь и сейчас зависит, в какой мере мы заслужим радость или горе в грядущих веках; что здесь и сейчас мы ткём собственное будущее.
Этот простой очерк - скелет теософии, и именно эту часть нам следует постараться запомнить.
Что до остального, я постараюсь изложить подробности настолько просто, насколько возможно, и по мере сил избегать ловушек санскрита.
II
СЕМЬ ПРИНЦИПОВ
Слово «теософия» буквально означает Божественное знание или мудрость — мудрость богов; этому термину многие тысячи лет.
Обычно считается, что теософия впервые появилась примерно в III веке, однако на самом деле она значительно древнее; по утверждению одного источника, её происхождение связывают с египетским жрецом по имени Пот-Амун, жившим во времена династии Птолемеев.
Теософия утверждает веру в единое Верховное Божество (как, впрочем, и большинство религий). Она также учит, что человеческая душа бессмертна и, будучи частью души Вселенной, по необходимости имеет с ней одну и ту же природу.
Далее мы подходим к мистической и магической стороне теософского учения и обнаруживаем здесь те же идеи, которые побуждают людей становиться йогами, суфиями или адептами иного рода: идею о том, что, очищаясь и преодолевая желание, они могут проникать в Божественные тайны и сокровенные знания и даже вступать в соприкосновение с Божественными Существами.
Таков был мифический «Занони» Бульвер-Литтона; таковы, собственно, были адепты во все века.
Закон Вечного — эволюция, ибо человек как дух проходит путь от низшего к высшему, буквально разворачиваясь от плана к плану, от низшего сознания к высшему, а от него — к ещё более возвышенным состояниям, пока не достигнет совершенства и вновь не растворится в Божественной любви, в Бесконечном.
Бесконечное есть Единство; а поскольку Единство означает одно, Бесконечное есть Одно.
Все миры образованы из одной субстанции, и в этой субстанции содержатся все элементы Вселенной, как все числа содержатся в Единстве — в единице.
Единство, или Бог, — вселенская субстанция, из которой рождаются все прочие субстанции, — подобно великому центральному солнцу, к которому по спирали обращаются все другие солнца и их системы.
Человеческие души подобны отдельным солнцам или огням; они отличны от Вселенского Огня, или субстанции, пронизывающей Бесконечность и проникающей во всё во Вселенной, и всё же соединены с ним и непрестанно движутся к нему.
Эти души проходят очищающий путь от одного опыта к другому, от одного воплощения к другому; и жизнь человека в действительности представляет собой усилие — часто слабое и тщетное, но всё же отчётливое усилие — проявить на земле хотя бы нечто от Славы и Божественного сияния красоты и истины, которые пронизывают Вселенную и составляют её гармонию.
Воспитание души — процесс медленный и мучительный. Подобно тому как земля родилась в муках и как женщина рождает ребёнка, так и душа очищается, рождается в духовном и вновь рождается в материальном мире — среди страданий, боли, скорби и потрясений.
Через такой опыт человек постепенно освобождается от грубого и материального, а его душа всё ближе и ближе притягивается к духовному центру всего сущего.
Но через каждую жизнь, словно серебряная нить, проходит Божественный огонь, сосредоточенный в каждом сердце. Скрытый плотью, неведомый, часто неузнанный, Бог пребывает в каждой отдельной душе, направляет её, защищает, наставляет и наконец вновь притягивает к центру.
Представьте огромный майский шест, от которого вместо лент исходят лучи света.
Каждый такой луч находит свой центр в сердце отдельного человека и, двигаясь вместе с ним, всё же никогда не отделяется от шеста, от которого исходит свет.
Тело — орудие души; душа, как я уже описывала, связана с Вечной Субстанцией — Богом; она едина с Единством.
Когда человек умирает, душа облекается в новое тело, и с каждой новой оболочкой Божественная Искра проявляется всё явственнее.
Прежде чем идти дальше в этой философии, необходимо понять, как теософия рассматривает человека как индивидуальность.
Физическое тело, которое учёные и другие люди обычно принимают за самого человека, есть лишь оболочка, одежда из грубой материи, заключающая в себе истинное существо.
Поэтому теософия считает внутреннего, или духовного, человека истинным человеком, а тело — всего лишь орудием выражения, посредством которого духовный человек проявляется.
По существу, это посредник, позволяющий духовным силам и сущностям действовать и взаимодействовать таким образом, что из монады, или духовного атома, развивается определённая, обладающая собственным центром индивидуальность.
Грубому материалисту эта идея может усваиваться с трудом, но в действительности она вовсе не так уж сложна.
Есть плотское тело, состоящее из костей и сухожилий, плоти и крови; оно живёт, дышит и существует благодаря какой-то силе, над которой само не властно. При смерти эта сила удаляется, и плоть, ещё недавно одушевлённая, лежит неподвижная и холодная.
Так же и с масляной лампой: сосуд с маслом тускл и холоден, само масло безжизненно; но зажгите спичку и поднесите её к фитилю — и пф! ваша лампа ожила, загорелась, в ней пляшет живое пламя. Ещё одно дуновение ветра — и лампа снова погасла, на время умерла; и всё же её можно зажечь вновь.
Число семь с самых древних времён связывали с оккультными предметами, и в этом учении оно, безусловно, играет значительную роль.
Есть семь принципов, семь планов существования, семь рас, семь Будд и так далее.
Однако в этой главе я прежде всего рассмотрю семь принципов, потому что правильное их понимание даёт нам гораздо более ясное представление о природе человека и о том, почему он проходит различные фазы эволюции, необходимые для его спасения и окончательного поглощения Нирваной, или возвращения к духу, — цели и смысла его существования здесь, на земле, и многих воплощений, через которые он проходит, стараясь усвоить урок своего Бытия.
Эти семь принципов можно рассматривать как семь тел, выражающих составное Единство, которое мы называем человеком.
Эти тела не похожи на отдельные скорлупы или оболочки, как можно было бы вообразить; они смешиваются и переходят одно в другое, подобно оттенкам акварели, которая на вид кажется написанной одним цветом, но в действительности состоит…
