Практическая йога

Практическая йога

О. ХАШНУ ХАРА

ПРАКТИЧЕСКАЯ ЙОГА

Серия сугубо практических уроков по философии и практике йоги

с главой, посвящённой персидской магии

Перевод и редакция: Михаил Титов

TITOV EDITION · издательство «Дом Камбо»

Казань · 2026

СВЕДЕНИЯ ОБ ИЗДАНИИ

Оригинал: O. Hashnu Hara. Practical Yoga: A Series of Thoroughly Practical Lessons upon the Philosophy and Practice of Yoga, with a Chapter Devoted to Persian Magic. Sixth Edition. London: L. N. Fowler & Co.

В используемом экземпляре указано: Copyright (1906) by L. N. Fowler & Co.

Русский перевод и редакционная подготовка: Михаил Титов, 2026. TITOV EDITION · издательство «Дом Камбо».

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ СОВРЕМЕННОГО ИЗДАТЕЛЯ

Книга содержит исторические дыхательные и телесные практики, длительные задержки дыхания, стойки и иные техники, требующие осторожности, а также утверждения об исцелении, необычных способностях и магическом воздействии. Они сохранены как часть авторского произведения и его внутренней системы.

Не используйте книгу вместо медицинской диагностики или лечения и не повторяйте потенциально опасные физические и дыхательные практики без понимания рисков. Разделы о воздействии на других людей следует читать как часть исторического оккультного текста, а не как разрешение нарушать чужую волю, безопасность или автономию.

Оглавление

СВЕДЕНИЯ ОБ ИЗДАНИИ 2

ВВЕДЕНИЕ К КНИГЕ 1

ВВЕДЕНИЕ 3

ОГЛАВЛЕНИЕ 5

ГЛАВА I 6

ГЛАВА II 11

ГЛАВА III 18

ГЛАВА IV 23

ГЛАВА V 28

ГЛАВА VI 33

ГЛАВА VII 38

ГЛАВА VIII. 45

ПОСЛЕСЛОВИЕ 55

ПРИЛОЖЕНИЕ I. КАРТА ВНУТРЕННЕГО ПУТИ КНИГИ 57

ПРИЛОЖЕНИЕ II. СЛОВАРЬ КЛЮЧЕВЫХ ПОНЯТИЙ 58

ПРИЛОЖЕНИЕ III. ЛОТОСЫ И КАНАЛЫ В СИСТЕМЕ ХАРЫ 60

ПРИЛОЖЕНИЕ IV. ЧИСЛО, ИМЯ И ДЕНЬ В «ПЕРСИДСКОЙ МАГИИ» 61

ОБ АВТОРЕ 62

О ПЕРЕВОДЧИКЕ 63

ЧТО ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ 64

КОНТАКТЫ 65

ВВЕДЕНИЕ К КНИГЕ

«Практическая йога» О. Хашну Хары — книга из той эпохи, когда Восток для европейского читателя был не столько географией, сколько обещанием иной организации внутренней жизни. В начале XX века слово «йога» ещё не стало привычным обозначением телесной практики. За ним слышались дисциплина внимания, дыхание, нравственное усилие, оккультная физиология, власть мысли и возможность перестроить самого человека изнутри. Хара входит в это пространство без робости. Её книга написана не наблюдателем со стороны, а практиком, которому важен не музей идей, а путь действия.

Композиция книги выстроена как последовательное углубление. Сначала читателю предлагают основание: Яма и Нияма, самодисциплина, чистота, управление желаниями и способность не расплескивать волю. Затем внимание переносится в тело — к дыханию, позам, каналам и нервным центрам. После этого возникает главное поле работы: ум, концентрация, читта, внутренний свет, мантра AUM. И лишь когда эта внутренняя архитектура собрана, книга выходит к лотосам, психическим центрам и, наконец, к персидской магии. Последняя глава поэтому не случайный экзотический довесок. Она показывает ту же идею в предельной форме: внимание, число, слово, образ и воля должны стать единым направленным актом.

Особенность Хары — свободный синтез. Здесь индийская терминология встречается с языком западного оккультизма и «Новой мысли», а йогическая дисциплина соседствует с личным магнетизмом, психометрией, мантрами и персидскими формулами. Автор не стремится построить академическую историю традиций. Её задача иная: создать рабочую карту для западного человека, которому трудно отказаться от обычной жизни, но который хочет испытать, насколько далеко может быть развито внимание и насколько глубоко может быть преобразовано переживание собственного тела, мысли и воли.

Поэтому книгу стоит читать медленно. За внешней пестротой терминов у неё есть очень ясная внутренняя ось. Хара снова и снова возвращает читателя к одному: сила не возникает из желания обладать силами. Она появляется из способности удерживать направление. Дыхание ценно не само по себе, поза — не сама по себе, слово — не само по себе. Всё становится инструментом лишь тогда, когда человек способен собраться, не рассеиваться и довести внутренний акт до завершения. Именно эта мысль связывает ранние главы о нравственной дисциплине с поздними страницами о мантре, лотосах и магии.

Важна и интонация автора. Хара может быть резкой, ироничной, категоричной; она не скрывает своего вкуса, не смягчает экзотические утверждения и не пытается понравиться осторожному читателю. В этом есть ценность исторического голоса. Перед нами не стерильная компиляция, а живая интеллектуальная среда рубежа веков, когда йога, теософия, психизм, гипнотизм, ментальная наука и восточные образы ещё свободно переходили друг в друга. Полный перевод сохраняет эту плотность — вместе с повторениями, странностями, смелостью и теми местами, где автор сознательно ведёт читателя дальше привычного.

При этом книга не требует от читателя немедленного согласия со всем сказанным. Её сила раскрывается и в другом режиме: как приглашение проследить логику автора изнутри. Что происходит, если человек принимает всерьёз идею о том, что внимание можно воспитывать так же системно, как тело? Что меняется, если мысль рассматривается не как случайный поток, а как сила, которой можно придать форму? Почему в таком мировоззрении дыхание, символ, число и слово оказываются родственными инструментами? Эти вопросы делают книгу интересной далеко за пределами её эпохи.

Перед читателем — путешествие от самоуправления к символическому действию. Оно начинается с требования привести в порядок собственную жизнь и завершается дерзким тезисом о том, что интенсивность цели и упорство воли являются тайной магической эффективности. Между этими точками Хара строит свой мост. Лучше всего пройти его целиком — не вырывая последнюю главу из первых и не сводя первые главы к набору упражнений. Тогда становится виден замысел всей книги: человек должен не накопить приёмы, а стать собранным инструментом собственной воли.

ВВЕДЕНИЕ

Восточные религии служат путеводной звездой для английского исследователя оккультных и философских предметов, маня его вперёд, к таинственному неведомому миру, который он жаждет исследовать, уводя его от прозаической суеты западной жизни к смутным нереальностям, скрытым за Гималаями, где обитают Адепты, которые, как утверждают, существуют с незапамятных времён.

Религия Мудрости, как называли Йогу, во многих отношениях бесспорно прекрасна, хотя и эгоистична, поскольку она, несомненно, заставляет своих приверженцев уклоняться от земных обязанностей и ответственности. Её философия величественна. Её ученики чисты и преданы своему учению. Многие из них обретают значительные силы и способны производить феномены, столь дорогие сердцу западных народов; другие, ничуть не менее чистые и преданные, всё же не способны достичь столь высокой степени совершенства.

Изучение Йоги, несомненно, очищает тело, улучшает здоровье и укрепляет ум. Уже по одним этим причинам её можно рекомендовать; и хотя многие позы и сравнения могут казаться нам невозможными и даже нелепыми, следует помнить, что для восточного ученика нет ничего абсурдного, ничего невозможного, а к практике он обычно приступает очень молодым, когда все его конечности ещё гибки и податливы.

Раджа-йога не требует тех поз и телесных выкручиваний, из которых складывается хатха-йога, и многое в учении хатха-йоги кажется нам отвратительным и отталкивающим. Я привожу здесь и теорию, и практику обеих систем, хотя во втором случае — с некоторыми оговорками; однако практике уделено больше места, чем теории.

Йога в действительности означает слияние низшего «я» с высшим «Я» — единение с Божественной волей; преодоление тьмы светом; победу над животной стороной собственной природы. Любая философия, позволяющая человеку достичь этого, достойна изучения; и хотя мыслящий человек, вероятно, будет склонен отвергнуть значительную часть этих учений, в основном он всё же найдёт их полезными.

Я искренне верю, что энтузиаст способен совершить всё, что совершают индусские Адепты, включая левитацию, если его энтузиазма хватит надолго.

О. ХАШНУ ХАРА

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение. в котором английский ученик знакомится с мистическими философиями восточной религии. [v]

Глава I. Определения восточных методов развития; основные качества, необходимые для успеха; раджа-йога и хатха-йога; воспитание нравственных качеств; контроль и регулирование дыхания; философия и практика йоги. [9]

Глава II. Препятствия, мешающие достижению; чела и требования к нему; специальные упражнения для челы, включая различные способы управления дыханием; плоды кармы; путь достижения; Божественный Дух. [16]

Глава III. Анатомия человека — различные нервные центры и определение их оккультных влияний; средоточие жизненности; цель йога; как могут быть уничтожены желание и страсть; гуру, оккультный учитель; дыхательные упражнения и здоровье; силы, которых, как утверждается, достигает йог; особые указания ученику. [26]

Глава IV. Различные позы, используемые учениками йоги; как достичь гармонии; специальные упражнения для исцеления болезней; регулирование дыхания; что делать для приобретения оккультной силы; образ жизни. [34]

Глава V. Четыре вида йоги; методы призывания и время их применения; материя ума; полубожественные существа, обладающие сверхъестественными силами; как раствориться в эфире; истинное понимание. [42]

Глава VI. Произнесение священного слова «Ом»; создаваемая им вибрация; его всеобъемлющий смысл; символ Верховного Божества; субъективный мир; вечные начала. [49]

Глава VII. Лотосы тела — краткое определение и объяснение; четырнадцать центров; саттва, тамас, раджас; сахасрара, или тысячелепестковый лотос; искусство созерцания; «Новое мышление» и внушение; вера и энергия. [56]

Глава VIII. Подробно рассматривается персидская магия; объясняются различные упражнения и даются специальные указания относительно времени практики; алфавит ученика — числовые значения имён; персидский адепт; богатство и успех; воздействие на отсутствующих людей; как добиться успеха в магических операциях и т. д. [65]

ГЛАВА I

«ОМ, МАНИ, ПАДМЕ, ОМ! Росинка соскальзывает в сияющее море! Вся жизнь — часть Единого Бесконечного, Её сокровенная душа едина со мной.»

«В Безмолвие я ухожу внутрь себя И ищу сознание „БЫТЬ“; Ум мягко сливается с Я, Росинка соскальзывает в сияющее море.»

«Ещё глубже, в безбрежную Глубину — Росинка соскальзывает в сияющее море! Всё сознание отдельного „я“ исчезло, Есть лишь одно — „Ты“ и „Я“.»

(Автор неизвестен.)

ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Восточные методы развития не во всех случаях подходят западным народам, но перед каждым серьёзным учеником стоит одна и та же цель, и в действительности вопрос сводится лишь к приспособлению методов.

Ученик должен обладать усердием и настойчивостью, иначе он никогда не достигнет успеха; но при наличии этих качеств я верю, что любой человек Запада способен развить в себе даже высшие ступени Йоги и при этом продолжать обычную жизнь и заниматься своим делом. Разумеется, индусский адепт отдаёт практике всё своё время, но обычный человек не может этого делать, да я и не думаю, что это необходимо. Для обычного человека наиболее привлекательны, пожалуй, практики раджа-йоги. В хатха-йоге есть многое, что отталкивает европейские представления и вкусы, однако на этих страницах я намереваюсь говорить и о раджа-йоге, и о хатха-йоге, поскольку мой собственный способ изложения подобных предметов позволяет охватить очень многое немногими словами.

Ученик может стремиться лишь к обретению того особого духовного покоя, который словно мантия нисходит на человека, привыкшего к длительному духовному общению, возвышенным мыслям и вдохновенным идеалам; либо он может стремиться к произведению феноменов, как это способны делать многие индусские йоги — но не все.

Зная англичанина, я также знаю, что он прежде всего устремится к феноменам; поэтому сразу скажу: хотя это возможно, дело далеко не так легко, как кажется, и требует более суровых лишений и более продолжительных усилий, чем первая форма развития. Ученик должен избегать роскоши и, насколько возможно, вести спокойную и размеренную жизнь; но, как уже было сказано, это не обязательно должно мешать его обычным занятиям или даже удовольствиям.

Первые две ступени практики Йоги достаточно просты для человека, обладающего обычной силой воли.

Они называются соответственно Яма и Нияма.

Можно сказать, что первая почти целиком состоит в «борьбе с природной порочностью, которой подвержена всякая плоть».

Ученик должен научиться быть правдивым, честным и воздержанным; и хотя быть честным может оказаться довольно легко, первое и последнее качества потребуют от большинства людей значительных усилий и нередко — многих битв между плотью и дьяволом.

Ибо истина означает абсолютную истину, и воздержание также должно быть абсолютным.

Ученик должен также воздерживаться от принятия каких-либо даров или подарков от кого бы то ни было и не должен убивать либо становиться причиной умерщвления какого-либо живого существа.

Нияма состоит главным образом в телесной чистоте и воспитании определённых нравственных качеств, ибо в этом отношении йог не может быть слишком щепетилен: бельё и тому подобное должно быть безупречно чистым, тело — чистым.

Ученик должен также научиться довольству; сознавая, что всё к лучшему, он должен перестать роптать на любые тяжёлые удары, которые может нанести ему Судьба, и быть готовым посвятить жизнь постижению Бога, или Божественного Духа, стремясь достичь состояния единства с этим Духом.

Следует помнить, что йог столь же тщательно исполняет свой долг перед бессловесными животными, как и перед человеком, и никому из них не причинит вреда или увечья. Европейцу придётся уделить этому особое внимание, поскольку это потребует полного отказа от употребления мяса, а для большинства людей это значит очень многое.

Мой совет ученику — совершать эту перемену постепенно, поскольку всякая слишком резкая смена питания причиняет значительные страдания внутреннему устройству организма.

Эти подробности, хотя на первый взгляд и кажутся мелкими, во многом определяют успех или неудачу первых шагов ученика; первый успех помогает преодолеть меньшие препятствия и внушает мужество идти дальше, навстречу более серьёзным трудностям, которыми окружён путь.

После этого следует рассмотреть Асану, или положение тела, — позу, которую принимает ученик, и упражнения, которые он должен выполнять до тех пор, пока не подчинит ум и тело своей воле.

Далее следует Пранаяма, или контроль и регулирование дыхания. Это чрезвычайно важная ступень, как мы увидим в последующих главах.

Пратьякара состоит в полном подчинении животных чувств — в практике самонаблюдения.

Эти пять предварительных ступеней относятся к телу.

Теперь следует рассмотреть ступени, связанные с подчинением ума.

Прежде всего — Дхарана, или внимание; то состояние ума, которое последователям «Нового мышления» известно как Концентрация.

Во-вторых — Дхьяна, или созерцание, медитация, при которой ум сосредоточен только на одном объекте.

Затем достигается Самадхи, или полная концентрация, при которой ум становится сверхсознательным, а все внешние предметы и условия забываются.

Наконец достигается Нирвикальпа-самадхи, или соединение человеческой Атмы (высшей души) с Параматмой, или Божественным Духом.

Таков, в нескольких словах, путь, который предстоит пройти; и в последующих уроках я постараюсь как можно яснее показать, каким образом ученик может овладеть этими различными ступенями и прийти к тому состоянию совершенства, которое составляет цель и завершение философии и практики Йоги.

Пантанджали определил Йогу как приостановление функций ума: индус считает мысль иллюзией, мир — мифом, возникающим из мысленных образов; и, устраняя функции мысли, он, естественно, рассчитывает освободиться от всех мирских уз, от всех иллюзий и связей, приковывающих его к земле и не допускающих его к небу и к покою, который иначе принадлежал бы ему. Если рассмотреть это определение, становится сразу очевидно, что основные практики направлены именно на достижение такого состояния.

Читта, или ум, у обычного человека представляет собой совершенно неконтролируемую функцию. Он не властен над жизнью своей мысли и не только не способен повелевать обычной умственной деятельностью и подниматься над ней, но является рабом собственных мыслей: он не может даже отогнать нежелательные мысли, не говоря уже о том, чтобы по своей воле вызывать и удерживать те, которых он ищет и желает.

Приостановить мысль и слиться с духом для обычного смертного почти так же невозможно, как совершить путешествие на Луну.

ГЛАВА II

Предварительные положения Йоги уже рассмотрены; теперь я прежде всего перечислю препятствия, которые, согласно Патанджали, встают на пути и мешают достижению.

Вот они: «Болезнь, вялость, сомнение, небрежность, ошибочное восприятие, леность, сластолюбие и чувственность, неспособность достичь какой-либо ступени отвлечения и неустойчивость в ней после того, как она достигнута».

Ученик, несомненно, подвергается большему числу искушений, чем обычный человек, просто потому, что весь его ум направлен на устранение желания; вследствие этого он много думает о предметах, которые при обычных условиях ум отбрасывает почти без внимания, и, разумеется, его задача становится труднее, поскольку отвергнутые «грехи» — мысли, чувства и страсти — пробуждаются к жизни, и укротить их оказывается нелегко.

Целибат не является для челы (ученика) абсолютно необходимым условием — sine qua non, — но целомудрие, безусловно, является; и сексуальное желание должно быть преодолено как одна из первых ступеней. Разумеется, само усилие, направленное на его преодоление, нередко лишь будит спящего льва.

Ум также должен быть свободен от злобы, ненависти и всякого недоброжелательства. Чела не должен ни думать дурно, ни говорить дурно о каком-либо человеке; он должен стремиться быть довольным своей участью и принимать радость и горе без восторженной приподнятости и без чрезмерного уныния.

Одним словом, он должен сделать свой ум безмятежным и спокойным, не позволять внешним обстоятельствам тревожить его и стать безразличным к мирским и материальным делам, чтобы тем самым лучше практиковать и взращивать то состояние святости, которое является его целью.

Патанджали приводит различные способы, помогающие челе преодолевать отвлекающие воздействия, которые его осаждают, и грехи, совершение которых, несомненно, препятствует достижению.

Из них…