I. Поиск истины
Человек — существо вопрошающее. С самых ранних дней истории человеческого рода, через все промежуточные ступени человеческой эволюции и вплоть до настоящего времени человек задавал вопросы самому себе, своим ближним и даже самой Природе — вопросы об основополагающих фактах, касающихся Мира, его самого и того, что составляет и приводит в движение и то и другое. Его умственное развитие всегда сопровождалось постоянными вопросами и открытием хотя бы частичных ответов на вечное «Почему?»; более того, именно этим оно в значительной мере и было вызвано.
Интеллектуальная жизнь человека выражается словом «Поиск». В своих вопросах и посредством них он проявлял дух своей жажды познания. Его Поиск всегда был направлен на основополагающие факты о Мире и о нём самом. Его Вопросы всегда исходили из этого Поиска. Он неизменно требовал ответа на свои вопросы: «Что? Почему? Как? Что из этого следует?»
На ранней ступени своей интеллектуальной жизни он довольствовался лишь вопросами, связанными с потребностями его физического существования. Затем он принялся исследовать законы, управляющие деятельностью, которая проявляется в окружающем его мире вещей. Позднее он начал задаваться вопросами об основополагающей природе и субстанции вещей физического мира, а также об основных причинах их появления, изменений и исчезновения.
Профессор Николас Мюррей Батлер, президент Колумбийского университета, говорит:
«Важный шаг, далеко идущий по своим последствиям, был сделан тогда, когда люди впервые стали искать причину изменения и разрушения в самих себе и в законах, которые, по-видимому, управляют вещами, а не в могуществах и силах, находящихся вне их и за их пределами. Когда впервые был задан вопрос: „Что сохраняется среди всех изменений и лежит в основе каждого изменения?“ — в истории человеческого удивления и стремления к знанию готовилась заняться заря новой эпохи… Когда Мир рассматривается как Целое, очевидно, что нет ничего, с чем его можно было бы соотнести, ничего, от чего он мог бы зависеть, никакого внешнего источника, из которого могла бы происходить его энергия. Поэтому на этой ступени познания мы переходим от плана взаимозависимости, относительности к плану самозависимости, самоотношения, самодеятельности. Самодеятельное Целое есть источник и начало всех сил, энергий и движений, которые в тех или иных проявлениях наблюдаются в своих взаимосвязях и взаимозависимостях».
Поиск, предпринятый в настоящей книге, должен привести к открытию природы и характера этой Самодеятельности того Целого, которое мы знаем как Вселенную, или Космос, — или, пользуясь ещё более привычным понятием, как Природу. Мы будем строго держаться области Природы. Мы не станем пытаться вторгнуться в область Сверхъестественного. Мы ограничим наше исследование сферой передовой научно-философской мысли и будем тщательно избегать вторжения в область Теологии или отвлечённой Метафизики. Это не означает, что мы выступаем против теологии и её учений либо против отвлечённой Метафизики и её многочисленных теорий: это означает лишь, что мы предпочитаем предоставить соответствующие области тем, кто специализируется на относящихся к ним предметах. Время от времени мы будем ссылаться на отдельные теологические или метафизические учения, но исключительно ради иллюстрации.
Представители некоторых школ мысли часто напоминают нам, что Разум (понимаемый как Интеллект) не способен заглянуть за завесу феноменальной видимости, которая скрывает и вместе с тем обнаруживает присутствие и деятельность Бесконечной Силы, пребывающей в Тайном Месте Вечности. Они одобрительно цитируют древнюю надпись, высеченную на старом храме Исиды в Египте и обращённую ко всем читающим: «Я — Исида; всё, что есть, что было и что будет; ни один человек ещё не приподнял моей завесы».
Они также предлагают нам вспомнить знаменитое высказывание древних буддистов: «Воображение, рассудок и отвлечённое мышление всегда будут тщетно пытаться представить Вечную Бесконечность. Ибо никакая форма конечного (к которому принадлежат мысль и речь) не может выразить Бесконечность; равно как и то, что пребывает во времени, не может выразить Вечность; и мысль, возникшая из Цепи Причинности, не может постичь Беспричинное и Самосущее. Поэтому мы отбрасываем все подобные умозрения и тщетные споры и не занимаемся ими».
В поэме сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии» Будда говорит:
«Ом Амата́я! Не пытайтесь словами измерить Неизмеримое; Не опускайте нить мысли в Бездонное. Кто спрашивает — заблуждается; кто отвечает — заблуждается; молчите! Разве сможет кто-либо увидеть это смертными очами? Или исследователь — познать смертным умом? Завеса за завесой будет подниматься — но за каждой Непременно окажется следующая завеса».
Но и древние египтяне, и древние буддисты знали и учили, что существуют иные способы «познания», помимо тех, которыми располагает ограниченный чувствами Интеллект. И те и другие считали, что человек способен раскрывать и действительно раскрывает высшие способности познания — высший механизм знания, благодаря которому «непознаваемое становится познанным». Древние египтяне учили, что некоторые далеко продвинувшиеся души приобрели трансцендентные способности познания, позволявшие им воспринимать то, что недоступно обычному восприятию, и «знать» то, что остаётся «непознаваемым» для обычных сил ума.
Буддисты также учили, что Будды и другие просветлённые умы человеческого рода были способны мыслить о том и познавать то, чего не в состоянии охватить Интеллект низшего уровня. По существу, высшее притязание буддистов заключается в том, что их основополагающие учения являются результатом Мысли — мысли просветлённого Гаутамы, Будды той эпохи. В одном из гимнов древних буддийских монахов припевом служат повторяемые строки: «Он это продумал; он это продумал!» Гордость буддизма состоит в том, что его система основана на Мысли, а не на одной лишь Вере; но под «мыслью» здесь понимают Высший Разум, в котором сообщения Интуиции соединяются с сообщениями Интеллекта.
Эти древние школы философской мысли, равно как и многие гораздо более поздние школы, учат, что хотя Интеллект сам по себе, вынужденный опираться в качестве основного материала на истолкованные сообщения органов чувств и потому неизбежно ограниченный в своей области и возможностях, действительно неспособен «разгадать загадку» — достоверно поведать о том, что скрывается за Завесой Материальности, — столь же верно и то, что Разум способен выйти за пределы ограничений Интеллекта, предоставленного самому себе. Для этого он призывает на помощь сестру-близнеца Интеллекта, именуемую Интуицией, и таким образом получает материал, над которым может трудиться Высший Разум, прядя и сплетая из него великолепные ткани Истины.
Современная философия проявляет большой интерес к некоторым формам умственной деятельности, объединяемым под названием «Интуиция». Однако, пользуясь этим старым термином, философы не имеют в виду обычные сознательные или подсознательные процессы, источник которых остаётся скрытым и которые поэтому часто именуют «интуитивными». Не имеют они в виду и приобретённые привычные действия, некогда совершавшиеся сознательно, а теперь проявляющиеся подсознательно и известные как «инстинктивные».
Напротив, этим словом они обозначают ту высшую форму Разума, которая становится возможной благодаря сообщениям сверхсознательных способностей об их восприятии некоторых высших истин. Затем эти сообщения передаются Интеллекту для рассуждения посредством индукции, дедукции или сходных форм мышления. Они считают, что сообщения Интуиции не противоречат сообщениям Интеллекта, но лишь ощущаются как более непосредственные и убедительные и скорее поддерживают сообщения обученного Интеллекта, чем противостоят им или опровергают их.
Разум, располагая объединёнными сообщениями Интеллекта и Интуиции, получает материал, далеко превосходящий и по количеству, и по качеству тот, который возникает лишь из сообщений чувств; вследствие этого Высший Разум способен вырабатывать материал, по качеству и красоте далеко превосходящий то, что создаётся им, когда он ограничен сравнительно скудным и несовершенным материалом чувств. Или, прибегая к другой фигуре речи, мы можем сказать, что Высший Разум, в котором Интеллект подкреплён Интуицией, действует подобно искусному геометру, который, имея несколько «наблюдаемых точек», способен измерить, нанести на план и составить карту обширных пространств земли или пространства, по которым никогда не ступала его нога, над которыми никогда не пролетали крылья его самолёта и которых никогда не охватывал его взгляд. Так и Высший Разум, получив эти «наблюдаемые точки», предоставленные Интуицией, способен измерять, наносить на план и картографировать обширные области мысли и знания, по которым не проходили его чувства и которые они не способны воспринимать.
Бергсон считает, что Интеллект надлежащим образом занят внешними проявлениями жизни, тогда как Интуиция — её внутренними фактами. Интеллект, говорит он, представляет собой сужение или фокусировку сознания, самой своей природой ограниченную определённым полем; за пределами этого узкого поля лежит область Интуиции. В своей собственной области, говорит Бергсон, Интеллект должен считаться верховным; в этой области Интуиция и близко не достигает эффективности Интеллекта. Но в своей собственной области, в свою очередь, верховна Интуиция; здесь она далеко превосходит Интеллект и даёт нам знание, невозможное для Интеллекта, оставленного без её помощи. Однако следует заметить, что такое высшее знание не противоречит сообщениям Интеллекта, доведённого до пределов своих возможностей по линиям обученного логического мышления; оно лишь превосходит эти пределы и выходит за них.
Когда Интеллект, отбросив свои предрассудки и ложную гордость, задаёт Интуиции вопросы о предметах, лежащих в области интуитивной деятельности, а затем принимает её сообщение и использует его как основу рациональной индукции и дедукции, достигается удивительный результат. Возникает чудесное сочетание, и перед Разумом отдельного мыслителя раскрывается совершенно новое поле мысли. Соотнесённая и согласованная деятельность Интеллекта и Интуиции создаёт то, что можно назвать сообщением Высшего Разума, или Завершённого Разума. Здесь человек обретает «веру, которая знает, а не просто верит».
В знаменитом высказывании Бергсона заключена огромная истина: «Есть вещи, которые один лишь Интеллект способен искать, но которые сам по себе он никогда не найдёт. Эти вещи способна найти одна лишь Интуиция; но сама по себе она никогда не станет их искать». Интуиция сама по себе никогда не побуждается исследовать свои глубины в поисках Истины — у неё нет потребности в таком усилии; она знает и принимает как само собой разумеющееся, что ответ известен всем; она не сознаёт ни существования заключённой здесь проблемы, ни необходимости отвечать на неё, ни желания получить ответ.
Как сказал нам Бергсон, Интуиция, хотя лишь она способна найти ответ на некоторые вопросы, касающиеся важных фактов, сама по себе никогда не станет искать этот ответ. Только когда Интеллект, который один способен искать ответ, но сам по себе не способен его найти, снисходит до того, чтобы попросить Интуицию заглянуть внутрь себя ради необходимого ответа, Интуиция обращается к исследованию и предоставляет требуемое сообщение. Стоит Интеллекту ясно поставить перед Интуицией вопрос, как последняя без труда отвечает на него. Факты, представленные таким образом Интеллекту, затем подвергаются процессам логического рассуждения — используются как посылки этого рассуждения, — и Высший Разум в конце концов выносит своё логическое суждение и свои выводы.
Соотнесение и согласование Интеллекта и Интуиции в работе Высшего Разума, или Завершённого Разума, нередко приводит к тому, что называют «интеллектуальным озарением», или «озарением» Интеллекта словно бы «свыше». Интуиция, накладывая свои сообщения на Интеллект, зажигает пламя озарения — того «интеллектуального озарения», вспышки которого переживали многие великие мужчины и женщины и рассказы о котором часто встречаются в их биографиях или автобиографиях. Некоторые из величайших открытий и других умственных достижений были совершены под влиянием такого «интеллектуального озарения», возникающего благодаря действию и взаимодействию Интеллекта и Интуиции.
Интеллект составляет «видящую» сторону знания; Интуиция — «чувствующую». Когда вы постигаете истину посредством Интеллекта, вы говорите, что «видите» её; когда постигаете её посредством Интуиции, вы говорите, что «чувствуете» её. «Чувствование» столь же достоверно, как и «видение», если оно правильно понято и истолковано. Более того, «чувствование», пожалуй, кажется даже глубже «видения»: оно имеет дело скорее с «внутренней», чем с «внешней» стороной опыта. Оно, по-видимому, сущностно принадлежит самому человеку, тогда как «видение» скорее связано с внешним миром.
Существуют определённые основополагающие законы, принципы и истины, которые Интеллект и Интуиция, объединённые и согласованные как Высший Разум, или Завершённый Разум, по самой природе своих соответствующих свойств и существенных фактов неизбежно, неизменно и безошибочно должны признавать необходимыми истинами — необходимостями мышления. Интеллектуально «видеть» это и интуитивно «чувствовать» это — значит знать Истину. И что столь же важно (а многие считают — ещё важнее), такое интеллектуальное восприятие и интуитивное осознание равносильны способности проявлять и выражать эту Истину в своём мире опыта — в форме или аспекте Личной Силы высшего порядка. Таково во все времена было свидетельство, обещание и пророчество великих духовных учителей человечества.
Ниже приводятся свидетельство, обещание и пророчество некоторых великих духовных гигантов человечества, основанные на опыте таких просветлённых душ, накопленном за многие века философской и трансцендентальной мысли:
Пророчество об Истине
«Когда вы сможете интеллектуально воспринять и интуитивно осознать Истину — такую, какой она неизбежно, неизменно и безошибочно открывается вам при надлежащем применении вашего Высшего Разума, или Завершённого Разума, — тогда вы сможете проявлять Истину в своих мыслях, своих поступках, своей работе — в той мере, в какой вы воспринимаете и осознаёте Истину».
Прося вас принять это свидетельство, обещание и пророчество об Истине как высказанные добросовестно и искренне, в соответствии с тем светом, которым обладали те, кто их возвещал, мы теперь приглашаем вас вместе с нами подняться по Пути Достижения, вьющемуся по склонам Горы Истины. Достижение вершины с избытком вознаградит вас за тяготы подъёма и усталость пути. Об этом один вдохновенный писатель говорит:
«Горная вершина символизирует высшую точку, на которой восходящий может стоять и мыслить в терминах сознания, почерпнутых из материального мира. Но мы можем смотреть и дальше неё, хотя это возвышенность столь величественная, что многие паломники довольствуются остановкой на ней. Под ним — царства; над ним — звёзды; и царства, и звёзды одинаково принадлежат ему. Но это не конец. Глубже царств и выше звёзд — небо, объемлющее их всех. И лишь там — Мир; тот мир, которого материальный мир дать не может; мир, превосходящий понимание, воспитанное на материальных вещах; Бесконечный и Вечный Мир — мир Безграничного Сознания, единого с Безграничной Волей».
Мыслящий человек, начиная размышлять о мире, который он воспринимает как существующий и проявляющий деятельность вокруг него, вскоре обнаруживает в этом мире три великих класса вещей; затем он сразу начинает обобщать и распределять эти три великих рода вещей по трём основным категориям. Вот эти три великие категории: (1) Субстанция, Вещество, или Тело вещей вообще — то, что придаёт им телесность, форму, очертания и субстанцию, их внешний аспект, сообщаемый человеку его чувствами; (2) Силы, Энергии и Действующие силы, вызывающие движения и действия вещей, изменения в вещах, — внутренний аспект вещей, сам по себе недоступный чувствам, но проявляющий свои следствия так, что они воспринимаются чувствами; (3) Жизненность вещей — то Нечто Внутри, что проявляется в жизненных процессах, произвольных действиях, а также в чувствовании, мышлении и волении; это человек переживает в самом себе и заключает, что и другие вещи обладают этим, судя по их действиям, которые он воспринимает.
По мере интеллектуальной эволюции человек открывает определённые законы, управляющие каждым из этих трёх великих классов вещей или фактов. Он замечает определённые законы, управляющие физическим или материальным аспектом вещей; определённые законы, управляющие силами, производящими действия в этих физических или материальных вещах; определённые законы, управляющие операциями и деятельностью жизненных и умственных процессов. Он группирует эти законы и на их основании возводит здание Науки. До этого момента мыслящему человеку было сравнительно легко размышлять о «вещах». Подобно молодому медведю, все его беды ещё впереди. Лишь когда он предаётся Философии или Метафизике, начинаются его настоящие затруднения в этом направлении. Сейчас мы покажем вам почему.
Человека Науки интересует лишь «как работают вещи» — принципы, управляющие их действиями и поведением. Он спрашивает только «Как?» и удовлетворяется ответом на такие вопросы. Метафизический Философ, напротив, ведёт исследование дальше: его не удовлетворяет стадия вопроса «Как?» — он требует ответа на новый вопрос «Почему?». Он продолжает свои исследования до тех пор, пока наконец не потребует ответа на своё Предельное «Почему?», которое можно выразить так: «Что представляет собой тот Предельный Принцип Всех Вещей, проявлениями которого являются все вещи?»
Он не удовлетворяется научной классификацией природных вещей по трём великим категориям: (1) Субстанция, (2) Энергия, (3) Жизнь, или Дух; он утверждает, что одна из этих трёх категорий должна быть Предельным Принципом, а две остальные — подчинёнными аспектами или проявлениями этой Предельной Реальности.
Он не объясняет ясно, «почему именно» все вещи непременно должны быть проявлениями лишь Одного Принципа: он принимает это как само собой разумеющееся и предлагает вам поступить так же. Спросите его, как и почему это так, и он ответит с величайшим достоинством в манере и тоне: «Всякая философия, достойная этого имени, утверждает, что в конечном счёте всё должно быть сведено к Одному Предельному Принципу; открытие этого Единого Предельного Принципа есть цель и завершение всякой истинной философской мысли».
Если потребовать дальнейшего ответа, он отмахнётся от темы замечанием: «Платон решил этот вопрос раз и навсегда много веков назад», — и объявит вас дерзким невеждой, если вы осмелитесь потребовать, чтобы вам показали или объяснили, «откуда именно Платон это знал». По-видимому, существуют определённые пределы, за которые нельзя заходить в вопросах к некоторым Метафизическим Философам. У них это случай «Так говорит Господь!», причём роль Господа исполняет Платон. Мыслителей, которые в этом вопросе «из Миссури» и требуют, чтобы им «показали», объявляют нефилософскими, — но число их растёт, и среди них теперь есть некоторые из самых блестящих умов человечества. Похоже, абстрактные Метафизики обручены со своими идолами.
Это требование свести все вещи к Единому Предельному Принципу давно разделило армию Метафизической Философии на два великих лагеря, каждый из которых, в свою очередь, разделён на меньшие группы. Эти два великих философских направления известны соответственно как (1) Материализм и (2) Идеализм. Оба великих лагеря, ведя между собой непрерывную войну, тем не менее твёрдо придерживаются одной и той же основной идеи: существует некий Один Предельный Принцип; один лагерь считает этим Единым Предельным Принципом Материю, другой — Дух, или Ум. Хотя эти два лагеря ведут ожесточённую борьбу между собой, они объединяются против третьего лагеря, известного как Реализм, который утверждает, что существуют два Универсальных Принципа, а не один: один из них — Материальная Субстанция, другой — Духовная Сущность. Посмотрим, каковы фундаментальные и основные идеи этих трёх различных школ.
Профессор Томас Кейс, президент колледжа Корпус-Кристи Оксфордского университета, в своей большой статье «Метафизика» в «Британской энциклопедии» (одиннадцатое издание) говорит:
«Метафизический Материализм — это взгляд, согласно которому всё познаваемое есть тело или материя; но если, по мнению древних Материалистов, душа была лишь ещё одним телом, то, по мнению современных Материалистов, ум без души есть лишь атрибут или функция тела. Метафизический Идеализм — это взгляд, согласно которому всё познаваемое есть ум либо то или иное психическое состояние, которое, как полагают одни Идеалисты, требует субстанциальной души, а как полагают другие — нет; при этом все согласны, что тело не имеет иного бытия отдельно от ума. Метафизический Реализм — промежуточный взгляд, согласно которому всё познаваемое есть либо тело, либо душа, причём ни то ни другое само по себе не исчерпывает вселенную бытия. Аристотель, основатель Метафизики как отдельной науки, был также основателем Метафизического Реализма и поныне остаётся его главным авторитетом. * * *
«Сила Материализма состоит в том, что он признаёт Природу, не пытаясь объяснением устранить её; его слабость состоит в полной неспособности объяснить сознание — ни его природу, ни его происхождение. С другой стороны, достоинство Идеализма — в подчёркивании факта сознания; но его порок — в чрезмерном преувеличении этого факта, вследствие чего он прибегает ко всевозможным парадоксам, чтобы отрицать очевидное и избавиться от тел. * * * Но несправедливо рассуждать так, будто весь спор идёт лишь между материалистическим и идеалистическим монизмом, оставляя Реализм за пределами рассмотрения. В действительности существуют два рода субстанций, или совершенно различных вещей».
Каждая из двух философских школ, придерживающихся основной теории Единого Предельного Принципа, имеет свои сильные и слабые стороны. Третья школа, Реализм, стремится соединить соответствующие сильные стороны и устранить соответствующие слабости посредством нового синтеза, в котором Материальная Субстанция и Духовная Сущность рассматриваются как два принципа, или парные аспекты Предельной Реальности. Такой синтез включает и сохраняет сильные стороны каждой из двух других школ, одновременно делая ненужными крайние гипотезы, составляющие слабые стороны каждой из них. Если вы проследите анализ, предлагаемый вам на оставшихся страницах этого раздела книги, вы сможете распознать и осознать преимущества философской школы Реализма и недостатки, присущие каждой из двух других школ.
Сильная сторона Материализма всегда состояла в том, что он удовлетворяет требованию Интуиции о существовании субстанциальной, твёрдой, постоянной материальной основы, поддерживающей и несущей мир материальных вещей. Идеализм отрицает такую субстанциальную основу, настаивая: «Всё есть Ум; Ум есть Всё». Именно этим объясняется регулярная реакция и «обратный маятник» к Материализму, всегда следовавшие за крайним и бескомпромиссным изложением доктрин Идеализма. Если бы Материализм довольствовался основным постулатом: «Материальная Субстанция реальна», он получил бы полное одобрение Интуиции, равно как и Интеллекта. Но он этим не довольствуется и не желает довольствоваться: вместо этого он добавляет губительную оговорку: «и Материальная Субстанция — ЕДИНСТВЕННАЯ Реальность».
Слабая сторона Материализма — та, что совершенно неприемлема для Интуиции, — состоит в утверждении: «Жизнь, Ум, Дух суть свойства, атрибуты, аспекты, фазы, модусы Материи; либо её создание, проявление или выражение». Материализм даже доходил (одно время) до утверждения, что «Материя выделяет Жизнь и Ум, подобно тому как печень выделяет желчь». Интуиция, вполне сознающая, что она сама есть Дух, решительно отказывается принять это утверждение Материализма. Она признаёт Материю на её собственном месте, на её собственной плоскости, но всегда рассматривает её как «другое» по отношению к Духу — как антитетическую противоположность Духа. Она признаёт свою сущностную тождественность Духу и знает, что Дух является Предельным, а не производным или побочным продуктом Материи либо чего-либо иного.
Сильная сторона Идеализма всегда состояла в том, что он полагает Дух, Жизнь, Ум предельными фактами существования, а не производными или побочными продуктами Материи либо Материальной Силы. Интуиция встречает его с распростёртыми объятиями, когда он приходит с этим посланием. Это послание удовлетворяет душу и приносит духовное удовлетворение. Более того, весьма вероятно, что ни один Материалист «в глубине души» никогда по-настоящему не чувствует, будто Жизнь, Ум, Дух являются побочными продуктами Материи: Материалист может думать, что видит истинность своего утверждения, но ему никогда не удаётся почувствовать, что оно истинно. Внутри него сам Дух взывает к нему: «Я ЕСМЬ Дух, а не Материя и не продукт Материи!» Его Интуиция неизменно протестует против крайнего Материализма.
Слабая сторона Идеализма всегда состояла в его утверждении: «Всё есть Ум, Ум есть Всё; Материя — Иллюзия и не имеет реального существования; Материальный Мир — Сон или Ошибка Смертного Ума». Интуиция восстаёт против этого, хотя Интеллект нередко соблазняется правдоподобием этой софистики и ошибки. Вероятно, ни один Идеалист никогда в действительности не чувствует, что «в Материи нет никакой реальности». Даже произнося эти слова, он продолжает действовать «так, как если бы» Материя была реальностью. Каждое его действие основано на молчаливом признании присутствия и реальности Материи. Правда, Интеллект часто оказывается ошеломлён и сбит с толку жонглированием словами, столь часто применяемым в философии Идеализма под её многочисленными названиями и формами. Идеализм — это «Метафизика, вросшая сама в себя»; о подобных школах мысли один писатель сказал: «В таких учениях те, кто слушает, ничего не понимают, а те, кто учит, в действительности сами не понимают».
То, что реальные материальные объекты действительно существуют, — таков приговор Здравого Смысла и Интуиции всякого человека, который готов прислушаться к её голосу. Профессор Лэдд говорит: «Здравому Смыслу следует доверять — и фактически ему доверяют — благодаря его нерушимой и неослабевающей уверенности в существовании реального мира, полного действительных событий, некоторые из которых, как известно, причинно связаны между собой; а также благодаря его твёрдому убеждению, что, хотя человеческое знание не создаёт этот мир и в лучшем случае знает его лишь несовершенно и частично, всё же оно, так сказать, знает его истинно — то есть таким, каков он действительно существует и как он в действительности действует».
Рид говорит: «Я действительно воспринимаю материю объективно — то есть нечто, являющееся промежуточным объектом моего осязания и зрения. И этот объект я принимаю за материю, а не за идею. И хотя философы учили меня, что то, к чему я непосредственно прикасаюсь, есть идея, а не материя, мне никогда не удавалось обнаружить это даже при самом тщательном внимании к собственным восприятиям». Бенджамин Пол Блад говорит: «Современный человек и впрямь должен быть заражён одной из “безумных крайностей Идеализма” мистера Спенсера, чтобы сомневаться, что даже если бы Земля была лишена всего живого и осталась бесплодной, как, по-видимому, наша Луна, — если бы человек вместе со своими философиями, историями и религиями исчез, став чем-то меньшим, чем воздух, — славные звёзды, среди которых, по аналогическому расчёту, его Земля есть лишь пылинка, всё равно продолжали бы вращаться, как они, по крайней мере теоретически, вращались всегда, не обращая внимания ни на какую неуместную чувствительность ко времени или временам».
Это свидетельство Здравого Смысла и Интуиции практически принимается всеми людьми (даже крайними Идеалистами) в их повседневной жизни и деятельности. Они, правда, могут «говорить одно, а поступать иначе»; но лучший критерий действительных интуитивных истин человека находится в его поступках, а не в словах — высшая проверка Истины состоит в готовности доверить ей свою жизнь и благополучие.
Как говорит Блад: «Самый глубокий Идеалист признаёт целостность Материи. Удар по голове даёт убеждение в реальности, которое не способна опровергнуть никакая идея, способная выйти из этой головы. Критика Здравого Смысла обращается против самой себя; подобно осе и шершню, она оставляет жало в ране и тем самым губит себя. * * * * * Критик мог бы сказать среднему поверхностному Идеалисту: “Вы, конечно, забрались на дерево жизни, но пилите сук, на котором сидите”». И, как говорит Лэдд: «Можно было бы признать, что человек охотно обошёлся бы без реальности всего физического мира, если бы только за идеей поедания хлеба регулярно следовала идея того, что он больше не голоден и вновь исполнен сил».
Между крайностями Материализма и Идеализма находится позиция Золотой Середины — Точка Равновесия, представленная философской школой Реализма. Реализм признаёт реальное и действительное существование как Духовной Сущности, так и Материальной Субстанции: первая составляет «душу» вещей, вторая — «тело» вещей. Мир понимается и объясняется как результат действия и противодействия Духа и Материи. Реализм утверждает, что одни вещи являются материальными, а другие — духовными. История Реализма в западном мире восходит к Аристотелю; в восточном мире — к ещё более древним философам Востока. Обе эти древние школы утверждали, что Дух и Материя являются предельными универсальными принципами, различными и отличными друг от друга, но непрестанно действующими и противодействующими друг другу. Они учили, что Дух есть Внутренняя Сущность, а Материя — Внешняя Субстанция Космоса.
Дух, правда, никогда не может познать Материю «саму по себе»; он способен знать лишь ощущения, возникающие от соприкосновения с Материей. Но столь же верно и то, что Дух вынужден зависеть от этих ощущений, возникающих при соприкосновении с Материей, как от «сырого материала» для мысли, чувства и других умственных процессов. Мы знаем Материю только через Ум; но Ум должен зависеть от Материи в отношении первичных объектов познания. Между Умом и Материей, а также Материей и Умом существует всеобщая взаимозависимость и согласованность — действие и противодействие между Духовной Сущностью и Материальной Субстанцией.
Таково учение истинного философского Реализма. На этом основном учении построено наставление, содержащееся в настоящей книге. В ходе этого наставления вы сами обнаружите, что эти основания прочны и что возведённое на них строение имеет надёжную опору. Если, с одной стороны, вас отталкивали грубые, тяжеловесные доктрины крайнего Материализма, а с другой — кружили вам голову призрачные, непрактичные доктрины крайнего Идеализма, то в учении рационального Реализма вы найдёте удовлетворительную позицию между двумя крайностями, где примирение и объяснение двух противоположных доктрин не только становятся возможными, но и действительно обретают достоверность.
II. Материальная субстанция
Одно из первых важных обобщений, к которым человек приходит в своём философском рассуждении, состоит в том, что все вещи имеют «тело» — материальную субстанцию, или «вещество», из которого составлена их внешняя форма. Осознание повсеместного присутствия материальной субстанции — «тела», или «вещества» — является основным элементом человеческой мысли; более того, оказывается, что оно носит характер интуитивного знания.
Слова, которыми мы пользуемся в устной и письменной речи, показывают фундаментальный характер этого элемента нашей мысли. Первоначально наши слова создавались в ответ на необходимость выражать представления о материальных предметах или действиях; даже термины, предназначенные для выражения понятий о психических и духовных вещах, обычно в действительности являются метафорическими обозначениями, в которых материальные предметы служат символами, поясняющими нематериальное. Так, наши слова «дух», «психея», «призрак» и т. п. первоначально употреблялись для обозначения «дыхания, дующего ветра, дуновений» и т. п.
Точно так же наш ум почти инстинктивно отождествляет материальные вещи с реальными вещами. Материальность молчаливо принимается за Реальность в обычном мышлении — по крайней мере до тех пор, пока последнее не потревожит Метафизика. Слово «реальный» обозначает нечто, обладающее субстанциальным существованием, а не воображаемое или существующее лишь как идея. «Реально» существующим считается то, что обнаруживается чувствами либо отмечает своё присутствие на каком-либо физическом приборе. То, что, как говорят, существует «только в вашем уме», в обычном мышлении не считается «реальным». Юридический термин «недвижимое имущество» (real property) хорошо иллюстрирует эту основную мысль. Недвижимое имущество — это земля и всё, что с нею связано; а земля — самая материальная вещь, известная человеку, и потому для обычного мышления самая «реальная».
В свете этих фактов неудивительно, что человеческий ум оказывается вынужден предполагать существование всеобщей материальной субстанции, вещества, или «тела», служащего основным материалом, из которого образованы все физические вещи, а также материальной основой и почвой, опорой и носителем вселенной многообразных вещей. Вся человеческая мысль молчаливо предполагает существование такой материальной субстанциальной почвы и основы, даже когда ум затуманен избытком метафизических учений и умозрений. Человеческая мысль на самом деле отказывается верить, будто материальные вещи — лишь фантазии или иллюзии, как бы ни пыталась заставить себя поверить в это. Что бы она ни говорила, она всегда действует так, словно материальные вещи «реальны», присутствуют и непосредственно даны.
То, что в основании форм физической вселенной должна лежать некая субстанциальная материя, или вещество, представляется истинным Интеллекту, если он правильно направлен и применён; Интуиция подтверждает и подкрепляет его сообщение. Интеллект не способен «мыслить» иначе как исходя из этой фундаментальной посылки; он оказывается ошеломлённым, растерянным и сбитым с толку, когда пытается исходить из противоположной и противоречащей ей основной посылки — то есть из того, что никакой Фундаментальной Материальной Субстанции не существует, а вся видимость Материи является иллюзией либо продуктом мысли или воображения.
Интуиция также оказывается вынуждена сообщить сходную истину, которую обнаруживает в себе, когда ей задают этот вопрос. Это настолько верно, что Интуиция, поставленная перед утверждениями крайних Идеалистов и призванная подтвердить их сообщения, испытывает ощущение провала, словно дно вещей уходит у неё из-под ног и вместо Субстанциального Основания, на котором она стояла, остаётся лишь пустота, или «бездонная бездна». Однако ложность такого сообщения она обнаруживает мгновенно и с негодованием отвергает его.
Средний человек — человек здравого смысла, не слишком увлекавшийся метафизическими рассуждениями, — также обладает этим основным сознанием необходимого существования Основного Субстанциального Вещества, Фундаментального Материала, из которого составлены и созданы тела и физические формы вещей. Он не способен представить вселенную, лишённую Материальности. Он обнаруживает, что материал, субстанция и «вещество» являются необходимостями его мысли — фактами, без которых его мышление и рассуждение не могут продолжаться. Несмотря на притворное согласие с учениями Идеализма, никто никогда не был способен действительно представить или вообразить вселенную, лишённую того «вещества», из которого созданы её формы. Требование «ВЕЩЕСТВА» настойчиво и неотступно присутствует в человеческом уме. Как бы человек ни старался, он никогда не может действительно устранить из мысли первоначальное понятие Вещества — оно не поддаётся мысленному устранению из существования. Даже недавняя идея так называемой Дематериализации Материи не затронула этой необходимости мышления. «Дематериализованная Материя», хотя она уже и не является Материей в старом научном смысле, всё же остаётся Составляющей Субстанцией, или Фундаментальным ВЕЩЕСТВОМ.
Интеллектуальное и интуитивное требование существования Элементарной Субстанции, или Фундаментального Вещества, возникает не только потому, что во всём и в каждой вещи, известной человеку из опыта, воспринимается физический или материальный аспект, но и потому, что философский ум осознаёт необходимость Субстанциальной Основы и Почвы, способной объяснить меняющиеся формы физической и материальной вселенной. Субстанция, Материал или Вещество какого-либо рода — пусть даже мыслимое как бесконечно разреженное, тонкое, утончённое, эфирное, едва уловимое — требуется и Интеллектом, и Интуицией.
При желании вы можете сами проверить это фундаментальное сообщение. Нужно лишь попытаться представить какую-либо вещь — вообще что угодно — существующей без тела, субстанции, материала или вещества, которое поддерживает её, придаёт ей форму и предоставляет ей материал, на котором она может действовать и проявляться. Невозможно мыслить «форму», «конфигурацию», «видимость» без этого основного свойства — субстанции, материала или вещества. Пытаться уйти от Вещества или Субстанции — всё равно что пытаться убежать от собственной тени; повернуться так быстро, чтобы поцеловать собственные губы; или заставить своё лицо встретиться с затылком. Это подобно попытке представить палку лишь с одним концом, рычаг без точки опоры или колесо без оси. Очень скоро и в конце концов вы обнаружите, что для поддержки вашего понятия о Вещах необходимо допустить по меньшей мере некую эфирную субстанцию, материал или вещество.
Вы можете обойтись без Материи «твёрдого» рода и даже без жидкой или газообразной Материи — более того, Наука уже сделала это за вас и дала вам нечто бесконечно более тонкое и разреженное; но вы всё равно должны сохранять представление о Субстанции или Веществе какого-либо рода. Вы можете мыслить его как Эфирную Субстанцию, Астральную Субстанцию, Духовную Субстанцию или пользоваться другими терминами, придуманными для обозначения Субстанции, более тонкой и эфирной, чем обычная Материя; однако существенная идея Субстанции и Вещества должна присутствовать в таком понятии, если вы намерены пользоваться им в мышлении. Выбросьте идею Субстанциального Вещества в дверь — она вернётся через окна. Вы не способны даже мыслить Дух иначе как пользующийся Веществом для того аспекта Телесности, который необходим его проявлению; вам придётся наделить его хотя бы «призраком» Вещества или тенью Субстанции. Единственный способ уйти от необходимости идеи Вещества — мыслить Вещи в виде алгебраических символов (например, x, y или z) и на этом остановиться.
Даже те мыслители, которые отрицают конечную реальность Материи или Материальной Субстанции, обычно признают её присутствие в качестве производного материала или вещества, чтобы объяснить постоянно меняющееся множество материальных вещей. Здесь ощущается необходимость фундаментальной Основы и Почвы, поддерживающей и несущей изменчивую материальную вселенную, — необходимость Нечто или Чего-то, отвечающего на вопрос: «Что именно изменяется; что поддерживает и несёт изменения; что остаётся самим собой — постоянным и непрерывным — на протяжении всеобщих изменений?»
Великой целью и задачей Философии всегда было открытие Предельной Субстанциальной Реальности, достаточной для того, чтобы служить основой или почвой, поддерживающей и несущей непрерывный ряд, или цепь, изменяющихся вещей, процессов и событий, составляющих феноменальную вселенную. В Философии термин «Реальность» означает «То, что остаётся постоянным как ядро или сердцевина Всеобщего Изменения и Становления». Платон утверждает, что цель Философии состоит в открытии сущностного тождества, поддерживающего, несущего и лежащего в основании изменчивой вселенной изменяющихся вещей. Кант считал, что «Предельная Реальность — это Реальное во Времени: то, что неизменно, постоянно и непрерывно пребывает, тогда как всё остальное изменяется». Герберт Спенсер утверждал: «Лишь Реальное постоянно; лишь Постоянное Реально». На более ранней стадии этого исследования вы уже познакомились с вопросом Николаса Мюррея Батлера: «Что сохраняется среди всех изменений и лежит в основе каждого изменения?»
Философия требует Предельной Постоянной Фундаментальной Субстанции, которая поддерживает и несёт материальный мир Изменения и Становления и служит его основой и почвой. Под Постоянным понимается: «устойчивое, вечное, неизменное, неизменчивое, непрестанное, непрерывное, неразрывное; стабильное, твёрдое, долговечное, постоянное». Под Изменением понимается «любая вариация или перемена; любой переход из одного состояния, формы или условия в другое». Становление означает «акт перехода из одной формы, состояния или условия в новую форму, состояние или условие». Здесь следует заметить, что термин Форма (в научном и философском употреблении) означает не только «очертание, фигуру или конфигурацию чего-либо», но также «строение, обусловленное расположение, организацию или систему чего-либо» — например: «Вода принимает форму льда» или «Углерод проявляется в форме алмаза». Материальное Изменение и Становление происходят посредством Трансмутации, то есть «изменения одной природы, характера или субстанции в другую»; либо Трансформации, то есть «изменения одной формы, очертания или внешнего вида в другой».
Научное исследование и философское рассуждение обнаруживают тот факт, что все существующие материальные вещи во вселенной — все материальные объекты, вещи, события и действия — постоянно и непрерывно проходят процесс Изменения и Становления. Все материальные вещи: (a) первоначально возникают и входят в существование из какой-либо предшествующей материальной вещи или вещей посредством процесса Изменения и Становления; (b) временно пребывают в существовании, как бы удерживаясь в равновесии, в состоянии Изменения и Становления; (c) наконец выходят из существования, переходя в последующие материальные формы, состояния или условия посредством процесса Изменения и Становления.
«Ничто не постоянно, кроме Изменения», — говорит древний философ. «Всё и вся существует в состоянии Потока и Становления», — говорит другой, столь же древний. Изменение и Становление — основные факты объективного материального существования; они проявляются в каждой части физической вселенной, в каждой вещи и во вселенной как целом. Ничто не избегает Изменения и Становления — ничто, кроме Силы, вызывающей Изменение и Становление. Творение совершается посредством Изменения. Эволюция совершается посредством Изменения. Закон Изменения приводит свои предписания в исполнение для всех без исключения: на высоких и низких, великих и малых, хороших и дурных — никто не ускользает от него.
Все физические действия, все феноменальные события воспринимаются как процессы — процессы Изменения и Становления. Всё рождается в чём-то другом и из чего-то другого; временно удерживается в существовании; наконец проходит и исчезает — и всё это под властью Процесса Изменения и Становления. Космос воспринимается как Космический Процесс. Ничто не пребывает; всё проходит. Всё возникает из чего-то предшествующего и исчезает во что-то последующее; ничто не возникает из небытия и не переходит в небытие.
Вселенная подобна великому пламени: кажется, что на всём протяжении своего существования оно остаётся одной и той же тождественной вещью — и в одном смысле это действительно так; но в другом смысле оно не остаётся одной и той же тождественной вещью даже…
