Учение и практика йоги — Свами А. П. Мукерджи

TITOV EDITION

СВАМИ А. П. МУКЕРДЖИ

УЧЕНИЕ И

ПРАКТИКА ЙОГИ

The Doctrine and Practice of Yoga

Переводчик и редактор Михаил Титов

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ДОМ КАМБО»

Казань · 2026

СВЕДЕНИЯ ОБ ИЗДАНИИ

Свами А. П. Мукерджи Учение и практика йоги

Оригинальное название: The Doctrine and Practice of Yoga Первое издание на английском языке: 1922 Русское издание TITOV EDITION · Казань · 2026 Переводчик и редактор Михаил Титов Издательство «Дом Камбо»

Книга объединяет наставления о сосредоточении, воспитании воли, самодисциплине, дыхании и духовном развитии. Авторский текст и исторические материалы сохранены; издательское введение, послесловие и приложения обозначены отдельно.

TITOV.STORE · titov.store

Учение и практика йоги

Свами А. П. Мукерджи

Включая практики и упражнения по сосредоточению —

как объективному, так и субъективному, активную и пассивную деятельность ума, разъяснение майи, почитания гуру и почитания грозного начала, а также тайну силы воли.

СВАМИ МУКЕРДЖИ ЙОГ ОРДЕНА ЮЖНОЙ ИНДИИ 1922

С толковательным вступлением Премеля эль Адароса, члена и посвящённого ордена, уполномоченного представителя Южноиндийского братства в Соединённых Штатах Америки, а также экклезиарха Первой церкви индуистской духовной науки, основателя и президента Общества трансцендентной науки.

Это издание подготовлено для публикации в Соединённых Штатах Америки под редакцией представителя L. L. C., Великого Южноиндийского братства, Премеля эль Адароса.

Напечатано частным образом Премелем эль Адаросом, президентом Общества трансцендентной науки. 312 Loop End Building, 177 N. State St., Чикаго, Иллинойс.

Историческое уведомление об авторских правах

Копирайт: Премель эль Адарос.

ОСОБОЕ УВЕДОМЛЕНИЕ. Иллюстрации, оформление обложки и содержание этой книги охраняются авторским правом и не могут воспроизводиться или копироваться без письменного разрешения издателей. Нарушение этого предупреждения повлечёт предусмотренное законом наказание.

УВЕДОМЛЕНИЕ. Произведение охраняется авторским правом; первоначальная публикация одновременно состоялась в Соединённых Штатах Америки и в Индии. Все права сохранены. Авторские права в Индии принадлежат Latent Light Culture.

Введение TITOV EDITION

Есть книги, которые предлагают читателю систему взглядов. Есть книги, которые требуют от него поступка. «Учение и практика йоги» Свами А. П. Мукерджи принадлежит ко вторым. Её страницы не рассчитаны на беглое знакомство с красивыми понятиями: они приглашают наблюдать за собственным умом, собирать рассеянное внимание, испытывать волю в повседневных обстоятельствах и постепенно вырабатывать внутреннюю опору.

В центре этого труда стоит вопрос одновременно простой и неотступный: кто распоряжается нашей жизнью — сознательно избранное намерение или поток привычек, страхов, желаний и случайных впечатлений? Мукерджи обращается к человеку, который хочет перейти от понимания к владению собой. Оттого его наставления порой строги, порой неожиданно прямолинейны, но всегда обращены к личной работе ученика. Йога здесь не сводится к положениям тела. Она начинается с отношения человека к собственному вниманию.

Книга вышла в 1922 году и представляет собой последовательность уроков, в которых сосредоточение связано с силой воли, самонаблюдение — с характером, а духовный поиск — с дисциплиной повседневной жизни. Автор рассматривает объективную и субъективную концентрацию, работу мысли, представления о майе, формирование привычек, самообладание, дыхание и телесные упражнения. За внешней разнородностью тем обнаруживается единый замысел: собрать человеческие силы воедино, чтобы они перестали расходоваться без цели.

Особенно важно услышать интонацию наставника. Мукерджи не обещает, что прочитанная глава сама изменит жизнь. Он требует терпения, повторения, вдумчивости. Слово «упражнение» встречается здесь не случайно: знание должно обрести продолжение в опыте. При этом автор соединяет язык индийской духовной традиции с рассуждениями о психологии, воле и привычке, создавая своеобразный мост между внутренним созерцанием и практической работой над собой.

Читать эту книгу лучше не спеша. Иногда один абзац стоит задержать в памяти на весь день; иногда к упражнению полезно возвращаться после нескольких страниц размышлений. Различайте описание принципа, личное убеждение автора и прямое практическое указание. Наблюдайте не только за тем, что сказано, но и за тем, какое движение мысли вызывает сказанное. Подлинное чтение такого произведения — это беседа, в которой второй собеседник неизбежно вы сами.

Перед вами полный авторский путь от первых рассуждений о сосредоточении до заключительного напутствия. Мы сохраняем исторический голос Мукерджи, его понятия, образность и внутреннюю напряжённость. Издательские разделы призваны сделать этот путь яснее и глубже, не подменяя собой учение. Откройте первую главу с простым намерением: прочесть не столько о йоге, сколько внимательнее увидеть человека, которым вы становитесь.

Объявление

Изучая эти уроки, помните о трёх вещах:

1. Здесь нет ни одного бесполезного или лишнего предложения. Каждое слово исполнено смысла. Уроки изложены чрезвычайно сжато. Глубоко вдумывайтесь в них.

2. Они задуманы как практическое дополнение к «Духовному сознанию», «Силе души» и «Внутренним силам». При совместном изучении эти уроки принесут большую пользу. От вас ожидается долгая и напряжённая работа мысли.

3. Пусть никто не ждёт скорых или чудесных результатов. Всякое духовное обучение требует бесконечного терпения и глубокого благоговения перед гуру. Всякий прогресс сопровождается постоянными подъёмами и падениями.

Примечание

Предлагаю вниманию читателя частные наставления великого йога Индии, принадлежащего к Южноиндийскому братству, или ордену, Свами Мукерджи. Его учение о йоге не имеет себе равных, поскольку открывает эзотерическое в самом сердце, в самой сердцевине тени — экзотерического.

Эти наставления предназначены не для тех, кем движет одно любопытство: на таких людей они, несомненно, обрушатся словно нисходящий из небесных пространств огонь, который пожрёт их, как соломинку; если же им случайно удастся этого избежать, они, сами того не сознавая, попадут в Ледяной Океан и замёрзнут в нём.

Похотливая деятельность допранасактической субстанциальности должна с самого зарождения вещей дифференцировать Сознание. Вероятно, Свами Мукерджи, состоящий в ордене, который я лично представляю в Соединённых Штатах Америки, даёт испытанному ученику духовную основу для непосредственного излучения астрального Света. Тем не менее нетрудно понять, что он постигает экстатическое раскрытие, достижимое посредством молчания.

«Многословие, — сказал Аполлоний, — таит множество ловушек, молчание же не таит ни одной». Есть мудрость, которую Бог открывает мудрецу, и это звук Непроницаемой Тишины.

Этот превосходный курс практических наставлений специально подготовлен для серьёзной и духовно настроенной широкой публики. Он разделён на четыре больших раздела; язык его поразительно прям и ясен; он практичен от первой до последней страницы. Глубокие тайны практик йоги оставались фактически запечатанной книгой для англоязычной публики. Наконец завеса поднята, и те, кто горит желанием получить непосредственные практические наставления и жаждет их, найдут здесь всё то, о чём тщетно взывали всю жизнь. Свами Мукерджи исчерпал всю область практической йоги и оккультизма; и те, кто приступит к этому курсу с единственной целью овладеть изложенным в нём, отныне навсегда будут знать, что и как следует делать, чтобы достичь высочайших вершин йоги (ЕДИНЕНИЯ-С-ВЫСШЕЙ-ДУШОЙ).

Он верно воспроизводит образы Идеала перед вашим субъективным «я» и благодаря своей особенной мудрости и силе быстро ведёт вас в Обители Покоя. Так посредством быстрого, НЕСОМНЕННОГО и ДОСТОВЕРНОГО самораскрытия вы приходите к осуществлению того, что он разъясняет в своих новых изложениях дыхания, раскрытия души, сосредоточения, медитации, брахмачарьи, воспитания воли, самоконтроля, личного магнетизма, психических способностей, физической и умственной культуры и буквально сотни других предметов. Всё это обсуждается мастерски и подкрепляется множеством ценных упражнений, прежде никогда не открывавшихся за пределами пагод (храмов).

Член Индуистского братства и представитель Южноиндийского ордена в Соединённых Штатах Америки. INI. 666.

К любезному читателю

Автор этого предисловия, Премель эль Адарос, почтительно сообщает всем, кто проявляет любознательность в изучении искусства и природы, особенно натурфилософии и оккультной философии, химии, астрологии и тому подобного, что, неустанно исследуя эти возвышенные науки, подробно рассмотренные им во многих научных трудах, он преподаёт уроки по переписке, даёт индивидуальные наставления и читает лекции по любому из названных предметов; в ходе обучения можно будет познакомиться со многими любопытными и редкими опытами. Поступившие в ученики будут посвящены в лучшие практики натурфилософии, естественной магии, каббалы, химии, талисманного искусства, герметической философии, астрологии, физиогномики, йоги, индуистского адептства, трансцендентной науки, восточной магии и других областей. Они также приобретут знание обрядов, таинств, церемоний и принципов древних философов, магов, каббалистов, адептов и других. Цель этой школы, каждый круг которой в любой момент времени будет насчитывать не более двенадцати учеников, — исследовать скрытые сокровища природы; обращать ум к созерцанию Вечной Мудрости; содействовать открытию всего, что может служить совершенствованию человека; облегчать бедствия и несчастья этой жизни как для нас самих, так и для других; изучать здесь нравственность и религию, чтобы обеспечить себе блаженство в будущей жизни; наконец, распространять всё, что может способствовать всеобщему счастью и благополучию человечества.

Те, кто вполне расположен вступить на описанный путь обучения с теми же человеколюбивыми намерениями, с какими автор приглашает любителей философии и мудрости объединиться в столь избранное, постоянное и желанное общество, могут обратиться к автору по этому вопросу в любое время между двенадцатью и пятью часами в контору Общества трансцендентной науки: комната 1022, Масонский храм, Чикаго, Иллинойс. На письма (с оплаченными почтовыми расходами) по любому предмету, рассматриваемому в этой книге, будут даны ответы с необходимыми сведениями.

Предисловие

Сосредоточение и управление мыслью

Ученик! Твоя жизнь принадлежит тебе. За всё, что ты есть, чем был и чем станешь, ты можешь благодарить только самого себя. Возьми своё настоящее в собственные руки. Сознательно созидай из него своё будущее. Направляй свои силы на изучение и осуществление того, что привлекает тебя сильнее всего. Такое влечение указывает на потребность. Это рука, указывающая тебе цель жизни. То, чего твоё сердце искренне желает и чего оно неустанно требует, притягивается к тебе из невидимого источника: средства, обстоятельства, подходящие люди, книги и силы мысли приходят к тебе, а затем уже от тебя ожидается осуществление твоего желания. Это вполне согласуется с великим Законом Притяжения. Некоторые называют его Богом, поскольку он отвечает на все искренние молитвы. Помни: молитва — это искреннее желание сердца. Я полагаю, ты жаждешь Истины и Духовного Роста — иначе нас с тобой здесь не было бы. Наставления, которые я дам ниже, предназначены для того, чтобы наделить тебя сильным телом и сильной волей. Они также будут способствовать раскрытию твоей души. Не говори о них. Держи рот закрытым. Будь серьёзен, искренен и вдумчив. Затем трудись над ними уверенно и настойчиво. Пусть кажущиеся неудачи не обескураживают тебя. Неудача — ступень к успеху. Терпит поражение тот, кто окончательно отчаивается и оставляет дело. Продолжай, говорю я. Ты начнёшь совершенствоваться с самого первого дня, и вскоре станешь другим человеком. Все вожди человечества, прошлые и нынешние, с неутомимым рвением изучали и исследовали избранные ими области; в духовной культуре ты должен поступать так же. Но тебе необходимы здоровье, сильная воля и устойчивый ум, и я непременно помогу тебе их обрести. Держи эти наставления в строжайшей тайне. Овладей ими, постоянно размышляя над ними.

УРОК I. Сосредоточение

Сосредоточение означает пребывание в центре (con и centrum). В применении к мышлению это действие, посредством которого ум собирается в одной точке. Каждый человек должен упражняться в сосредоточении субъективно и объективно. Иными словами, каждый человек с той или иной точностью стремится сосредоточиться на точке внутри своего мира и на точке вне его. Сосредоточение «вовне» проявляется, когда вы отдаёте всё своё внимание природе — например, изучению ремесла, профессии, науки, искусства или какой-либо отрасли деловой деятельности. Это эволюция — исходящая, или положительная, умственная энергия. Я буду называть её объективным сосредоточением. Сосредоточение «внутри» означает отвлечение внимания от внешнего мира и обращение ума к «Богу», «Духу», «Небесам», «Религии», «Миру», «Нирване», «Вечности» и тому подобному. Это инволюция, то есть входящая, или отрицательная, энергия.

Когда человек практикует одно лишь объективное сосредоточение, он становится трезвомыслящим, практичным человеком мира или преуспевающим деловым человеком. Он проницателен и находчив. Мир представляется ему сугубо вещественным и практическим. Он не способен думать ни о чём, кроме зарабатывания денег, удовольствий и мирских дел. Он «мирянин этого мира», очень умный, богатый и мастер своего дела. Но духовно он слабоумен — хуже младенца. Таков объективный ум — «глубже всего погружённый в материю, буквально созданный из праха». «Это мозг мирской мудрости, здравого смысла, благоразумия, методичного устройства, порядка, дисциплины, классификации, мастерства и знаний специалиста в любой отрасли или области искусства либо науки». Эта сторона ума хорошо развита у учёных, математиков, деловых людей и других. Там, где ею не руководит субъективный ум, она способна видеть лишь многообразие и различия и остаётся рабой Майи — губительницы Реального.

Субъективное сосредоточение — это поиски Царства Небесного внутри себя. «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». ЛАПЛАС, великий астроном, утверждал, что обозрел небеса в телескоп и не нашёл ни Бога, ни Небес. Да, бедный ЛАПЛАС! Он искал Бога объективно, а не субъективно.

Царство Божие приходит не через «наблюдение», но пребывает «внутри» вас. Начало и конец религии — практика субъективного сосредоточения. Совершение объективной работы человеческим организмом требует расходования энергии и в конечном счёте ведёт к смерти, ибо всякое объективное сосредоточение означает «удаление от» Абсолютного центра — Бога — и потому расходует Духовную Энергию. Субъективное сосредоточение означает «приближение к» центру и потому сберегает и восстанавливает эту энергию. Итак, природа есть движение к центру и от него, а Дух — центр Жизни. Это двоякое движение составляет то, что известно под названием полярности: эволюция и инволюция, отрицательное и положительное. На отрицательном полюсе жизнь вовлекается, то есть «облекается» в форму. На положительном полюсе жизнь «эволюционирует», или проявляется в природе. При субъективном сосредоточении вы возвращаетесь за новыми запасами к неисчерпаемой сокровищнице силы — Абсолютной Воле. Иисус исцелял больных и проявлял власть над внешней природой, воскрешая мёртвых, потому что Его чистая душа не могла ничего воспринимать от Бога отрицательно и могла отдавать это объективному миру положительно. Всякая сила исходит от Бога. Я хотел бы внушить вам чрезвычайную важность того, чтобы по отношению к Вселенской Воле вы занимали магнетически пассивное положение, а затем принимали спокойную, положительную позицию по отношению к миру явлений, который есть проекция низшей природы и с которым поэтому следует обращаться властно, бесстрашно и уверенно. Будьте положительны по отношению к внешнему миру. Будьте отрицательны и восприимчивы к Силе Воли Господа. Помните это. Так я подхожу к высочайшей и прочнейшей истине, заключённой в Науке молитвы. Молящийся ум одним лишь состоянием веры и горячего ожидания раскрывается навстречу мощному притоку Божественной Энергии. Он приближается к центру всякой силы, мудрости и любви и глубоко пьёт живые воды жизни, так что даже само лицо или плоть начинают сиять под влиянием этой самополяризации — если мне позволено употребить такое слово — посредством молитвы. Вот causa nuxus, связь между молитвой и непременным ответом на неё. Помните ли вы, что сказал лорд Розбери о великом пуританском мистике Оливере Кромвеле? Если нет, позвольте процитировать: «Секрет его необычайного успеха — он был практическим мистиком — самое грозное и ужасающее из всех сочетаний. Человек, соединяющий вдохновение, которое, по видимости, происходит — а по моему убеждению, действительно происходит — от тесного общения со Сверхъестественным и Небесным; человек, обладающий таким вдохновением и прибавляющий к нему энергию могучего человека действия, — такой человек живёт в общении на собственном Синае; и когда он пожелает сойти в этот нижний мир, он кажется вооружённым не менее чем страхами и велениями Самого Всемогущего». Итак, необходимо практиковать обе формы сосредоточения, чтобы удерживать два полюса в равновесии гармоничного развития.

Вы будете исполнять повседневный труд, к которому от природы приспособлены, на общее благо (объективное сосредоточение), а завершив дневную работу, возвращаться в лоно Вселенского Духа посредством регулярной практики субъективного сосредоточения.

Тогда вы осуществите идеал мира и покоя прямо посреди дневных трудов и пота.

УМ — СТУПЕНИ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

Я позволил себе заимствовать приведённую выше диаграмму у Артура Ловелла.

Приведённая выше схема, если изучать её внимательно и вдумчиво, покажет ступени, до которых ум должен «дорасти» в объективном и субъективном сосредоточении.

Чтобы приобрести знание законов внешней природы, вам необходимо зеркало точного наблюдения; вы должны сосредоточить внимание и довести объективное сосредоточение до его последней ступени — совершенного знания, или озарения, — чтобы овладеть какой-либо отдельной областью науки.

В объективном сосредоточении пратьяхара и дхарана являются подготовительными ступенями. Возьмём, например, учёного. Он знает, что, когда ум занят несколькими вещами, его сила рассеивается. Нельзя одновременно быть политиком, музыкантом и так далее и при этом выдающимся учёным-специалистом. Поэтому он постепенно отвлекает своё внимание от всех других предметов и останавливает его на одном предмете или одной группе предметов.

Пратьяхара — это непрерывное усилие ума отвлечься таким образом от всего остального.

Дхарана достигается, когда это усилие наконец увенчалось успехом и ум стал устойчивым и однонаправленным. Дхьяна — дальнейшее продолжение этой устойчивости. Когда достигнута дхьяна, ученик выходит за пределы книг. Его ум занят самостоятельными исследованиями и опытами, а знание становится всё более определённым. Продвигаясь всё дальше по одному направлению, он достигает полного знания данного предмета. Таков объективный взгляд на самадхи. Все эти ступени, пройденные до конца, составляют одну самьяну. Субъективному взгляду на самадхи не могут научить ни книги, ни письменные наставления. По мере всё более глубокого погружения в йогу вы поймёте эти вещи в свете Видения Души. Это придёт к вам, если вы последуете моим дальнейшим указаниям. Не отчаивайтесь.

Что такое Майя?

Прежде всего, что такое Майя (неведение относительно Реального)? Возьмите циферблат часов. Вы прекрасно знаете, что стрелками часов управляет скрытый за ними механизм. Необходимы и то и другое. Неведение заключается в мысли, будто стрелки движутся сами собой. Эта видимая вселенная — циферблат Невидимого. Майя (неведение) ослепляет вас по отношению к этому факту; иначе говоря, одно лишь объективное знание закрывает от вас субъективную сторону жизни, и вы не видите ничего, кроме материальной вселенной. Но вам, сознающим обе стороны — объективную и субъективную, — не нужно опасаться этой угрозы. Ибо развитие объективного ума при пренебрежении субъективным действительно опасно. Чтобы развить себя всесторонне, упражняйте обе стороны. Но прежде всего, в конце концов и всегда пусть субъективное направляет объективное, управляет им и озаряет его. Помните также следующее: если ваш ум хотя бы в какой-то мере привязан к объективному миру, приложите все усилия, чтобы освободить его от этой привязанности и закрепить на субъективной стороне жизни, иначе вы навлечёте на себя неисчислимые страдания. Человек наполовину мирской, наполовину духовный, желающий вести духовно-чувственную жизнь, в конце концов вызывает столкновение законов и сил двух планов бытия. Его захлёстывает боль, и в конце концов, среди воплей страдания, болезней и утрат, он вынужден открыть глаза. Понимайте мир таким, каков он есть, но не унижайте свою душу привязанностью к его мелким мыслям, вещам и обычаям.

Как сосредоточиваться объективно

(а) Во всех начинаниях, будь они малой или большой важности, отстраняйте все мысли и идеи, кроме тех, что непосредственно и прямо относятся к делу, которым вы заняты. Будьте внимательны. Направляйте на него всю энергию ума и воли, пока не доведёте дело до удовлетворительного для себя завершения. Переводите внимание с одного предмета на другой лишь тогда, когда сознательно разрешите себе это твёрдым решением и поймёте, почему так поступаете. Ваш повседневный труд, который следует выбирать сообразно особой склонности вашего ума, предоставит вам такие возможности.

(б) Управляйте побуждением. Предположим, в ваш ум вошла какая-то идея. Прежде чем воплотить её, спокойно соберитесь с мыслями. Обдумайте её. Поворачивайте её в уме с разных сторон. Созерцайте её. Словно сплетайте вокруг неё свою умственную энергию, пока наконец идея вместе с вашим окончательным решением не предстанет ясной и отчётливой. Затем приступайте к её физическому осуществлению, и сосредоточенность ума проложит вам прямой путь к исполнению замысла. Это предусмотрительность.

(в) При совершенном сосредоточении время исчезает. Осуществляя замысел, к которому стремится ваше сердце, совершенно откажитесь от учёта времени и трудитесь над ним сосредоточенно дни, месяцы и годы, с уверенным ожиданием успеха.

(г) Возьмите изображение пейзажа, внутреннего помещения, собрания людей, квадрата, треугольника или более сложной геометрической фигуры. Внимательно рассмотрите его. Затем отложите. Закройте глаза. Мысленно воспроизведите изображение во всех подробностях. После этого удерживайте ум на том же образе, исключив все остальные мысли. Это более устойчивый и созерцательный метод, который удивительным образом обострит ум. Он также разовьёт способность сознательно создавать мысленные образы. Помните: ключ к объективному сосредоточению — сознательное внимание.

Активная и пассивная деятельность ума

Эти названия обозначают две различные функции человеческого ума. Активная функция осуществляет волевое, произвольное мышление. Это сознательное сосредоточение ума на некоторой умственной задаче. Устранение из ума всех мыслей и идей, не согласующихся с избранным предметом изучения, и есть активная деятельность ума. Этой функцией пользуется деятельный, бодрствующий человек в минуты занятости и энергичных усилий. Она служит ключом к развитию силы воли и мощного интеллекта. Упражняя эту функцию, вы сознаёте прилагаемое усилие. После продолжительных усилий такого рода ум утомляется и требует отдыха, поскольку сознательное внимание предполагает напряженное сосредоточение мысли и возможно лишь при сознательном применении силы воли. Вы должны уметь направить всё своё внимание на один предмет размышления, изучения или наблюдения, а затем по собственному желанию отвлечь ум от этого предмета и перенести его на другой. Приучайте ум «отдавать» безраздельное внимание любому выбранному вами предмету, а также «отключать» или подавлять всякое внимание к нему. Ум беспокоен: он мечется от одного предмета к другому и, словно избалованный ребёнок, быстро устаёт от продолжительного внимания. Но посредством упражнения воли вы должны овладеть этой склонностью. «Упражнение развивает силу. Практика ведёт к совершенству». Помните об этом и терпеливо, настойчиво приучайте свой ум «обращать внимание» туда, куда следует, и не обращать его туда, куда не следует. Поначалу ум восстанет против такого принуждения, подобно необъезженной лошади. Но в действительности всякое величие проистекает из власти над умом. Помните: активная деятельность ума — сознательное, намеренное сосредоточение. Пассивная деятельность ума представляет собой автоматическое, непроизвольное мышление. Сюда входит подсознательный ум, или ум «привычки». Когда в вашем уме образовалась определённая колея мысли, энергия течёт по ней непроизвольно, то есть сама собой, без всякого сознательного усилия с вашей стороны. Это пассивная деятельность ума. Это автоматическая умственная активность. Возьмём пример. Некоторым школьникам с самого начала легко даются математика, естественные науки и география. Они чувствуют полное расположение к учителю математики. Зато история и языки им ненавистны. Другие же никак не могут «заинтересоваться» математикой, но блистательно преуспевают в языках, декламации, сочинениях и истории. На самом деле ни одни из этих учеников не превосходят других, но каждый силён в своей области. В первом случае вы видите пример автоматической деятельности ума в математике, естественных науках и географии, во втором — в литературе и искусстве. Но предположим, что первая группа попыталась бы овладеть литературой и искусством, а вторая принялась бы за математику и естественные науки: тогда каждая из них практиковала бы настоящее сосредоточение. У обеих групп работала бы активная функция и развивалась сила воли. Понимаете? Оккультисты говорят, что вся сила возникает из постоянного упражнения активной деятельности ума, а вся умственная слабость — прямой результат привычки к рассеянности, бесплодным мечтаниям и невниманию, то есть распространения пассивной деятельности ума на бесполезные направления силы мысли. Сознательное внимание собирает и даже специализирует умственную энергию, подобно тому как увеличительное стекло собирает и усиливает жар солнечных лучей. Сосредоточьте всё своё внимание на предстоящем деле, проявите живой интерес к его осуществлению, исключив всё остальное, и получите удивительные результаты. Человек с развитой способностью сосредоточиваться держит в руках ключ к успеху, так что все его действия, произвольные и непроизвольные, направлены к осуществлению его цели. Итак, в заключение помните:

(1) Сосредоточение — это совершенное внимание, сознательно направленное к определённой точке достижения, объективно или субъективно.

(2) Сосредоточение — это посвящение себя делу.

«Что бы вы ни делали, делайте это изо всех сил. Делайте одно дело за раз и делайте его хорошо». Под сосредоточением понимается направление всей вашей энергии на достижение определённой цели. Например, если вы хотите стать совершенным йогом, вы должны сосредоточиваться, сосредоточиваться утром, днём и ночью, во всякое время, на этом пути стремления. Вы должны изучить всю обширную литературу о йоге, психологии, метафизике, ментализме и тому подобном и составить собственный синтез прочитанного. Вы должны напряжённо мыслить и усердно трудиться ради йоги. «Гений — это способность переносить бесконечную боль». Никакая жертва, включая собственную жизнь, не должна казаться слишком великой ради верного понимания и достижения йоги.

Всякая половинчатость, всякая неискренность ослабляет вашу природу, а слабости нет места ни на небесах, ни в аду. Ибо человек, отдающийся делу лишь наполовину, — предатель Божественного начала внутри себя и должен дорого заплатить за своё предательство.

Субъективное сосредоточение — как его практиковать

Это обширная тема. Если вы будете усердно выполнять мои наставления по управлению мыслью и воспитанию воли и приступите к упражнению в медитации, которое я собираюсь вам дать, вы обретёте силу, превосходящую силу среднего человека. Но прежде чем даже эти наставления принесут сколько-нибудь значительную пользу, вы должны самостоятельно много учиться и глубоко размышлять. Помните, прошу вас: только вы сами можете научить себя посредством интуиции. Интуиция — это обучение изнутри. Строго следуйте общим правилам, которые я вам даю, и тогда вы непременно раскроете своё Внутреннее Видение Души, включающее интуицию в самом полном её смысле.

(а) Что такое сила мысли?

«Мысли — это вещи». Мысль представляет собой динамическую энергию. Точно так же, как пища, которую вы едите, питает ваше тело, ваши мысли и чувства питают душу. Материя есть не что иное, как сгущение Силы Мысли, или Субстанции Ума. Вся вселенная воспринимается объективно. Так обстоит дело в космическом масштабе. В масштабе отдельного человека — «Каковы мысли человека в сердце его, таков и он сам». Это буквальная истина. Ваше тело есть не что иное, как Мыслеформа. Управляйте своим образом мышления и придавайте мыслям форму возвышенных идеалов. Так вы безошибочно, несомненно и немедленно овладеете своей судьбой. Управляйте своими мыслями — и сможете управлять мыслями всех других людей. Тон ваших мыслей всегда должен быть возвышенным. Вы должны изменить привычки мышления и перенести план своего сознания от низшей жизни к высшей. Я дам вам указания по этому поводу. Прошу, будьте внимательны.

(б) Мыслеформы

Каждый из нас, когда мыслит, чувствует и проявляет волю, испускает Мыслеформы и Мыслеволны большей или меньшей интенсивности. Придя однажды в движение, эта сила сохраняется в Эфире более или менее продолжительное время. Сила Мысли — это сосредоточение высокой формы вибрационной энергии в Акаше (вселенском эфире), а эфир, как вы знаете, пронизывает всё пространство, проникает во все формы материи и наполняет их — от атома до Солнца и звёзд. Подобно тому как световые волны звезды продолжают существовать и двигаться на протяжении веков после того, как самой звезды уже не стало; подобно тому как тепловые колебания сохраняются в комнате после удаления их источника, — так и энергия умственной деятельности и соответствующие ей Мыслеформы сохраняются в эфире после прекращения породившего их импульса.

(в) Атмосфера мыслей

Таким образом, местности, дома, города и храмы обладают собственной своеобразной Атмосферой Мыслей, созданной живущими там людьми и воздействующей на каждого, кто живёт там или приходит туда. Существуют положительные Атмосферы Мыслей — оживляющие, очищающие и возвышающие — и отрицательные, ослабляющие, нечестивые и болезненные Атмосферы Мыслей.

Чем выше и возвышеннее общий строй вашей мыслительной деятельности, тем тоньше и сильнее вибрационная природа исходящей от вас энергии. Качество мысли определяет частоту колебаний. Например, с помощью высокочувствительных пластинок получали фотографии, указывавшие на характер порождённой энергии. От молитвы и благоговения фотографировали языки пламени — яркие, сверкающие золотисто-жёлтым светом. От высокого воодушевления благородным делом появлялись вращающиеся формы, расходившиеся всё более широкими кругами огромной силы. Страх, болезненное состояние и тревога порождали тёмные, мутные, облачные формы и так далее.

(г) Аура человека

Подобным образом каждый человеческий организм окружён «Аурой» Силы Мысли, имеющей свою особую частоту колебаний, свои характерные цветовые формы и так далее. Эта «Аура» является продолжением наших физических, умственных и духовных энергий.

(д) Притягательная сила мысли

Итак, когда вы мыслите, качество ваших мыслей и чувств создаёт магнетический центр внутри вашей Ауры. Возникают вихри, которые притягивают к вам сходные формы мысли и умственной энергии, соединяются с другими подобными формами энергии, воздействуют в ответ на вас и ваши обстоятельства, а также оказывают влияние на всех, кто может оказаться в пределах их области, радиуса или поля Силы. Так, вы видите, мысли типа «Я могу и я сделаю», «Я действую и я дерзаю» притягивают к вам подобные мысли, постоянно увеличивая ваш собственный запас и одновременно возбуждая и наполняя энергией всех остальных людей в мире, настроенных на ту же волну. Отсюда видно, что мы обязаны перед собой и перед человечеством в целом порождать только положительные, любящие и возвышенные мысли. Соберитесь с силами и направьте бесстрашные мысли «Я могу и я сделаю» в великий мировой резервуар сил мысли — и вы удивитесь своей способности привлекать, оказывать влияние и наполнять энергией других.

(е) Управление мыслью

Существуют четыре особых рода мыслей, отравляющих жизнь почти всего человечества. Вот они: (1) мысли страха, (2) мысли ненависти, (3) чувственные мысли, (4) эгоистические мысли. Всякое беспокойство, сомнение, робость, недостаток самоуважения, ревность, злоба, недоброжелательство, зависть, клевета, грязные, порочные, ослабляющие волю, разрушающие здоровье, порождающие бедность и губящие душу влияния исходят от одного или нескольких из этих четырёх источников. Вы должны подрубить их корни и совершенно уничтожить их. В своих усилиях неуклонно следуйте четырём правилам, приведённым ниже. Только они способны дать вам полную власть над мыслью. Они безошибочны:

(1) Вы можете разрушать старые привычки мышления и создавать новые одной лишь силой Воли.

(2) Вы можете легко достичь величия, общаясь с какой-либо сильной волей, святой и исполненной мудрости душой. Это совершенно необходимо и означает обретение своего Гуру.

(3) Посредством самовнушения, то есть запечатлевая в своём пассивном уме ту определённую перемену, которую вы хотите в нём осуществить.

(4) Посредством поглощённости мыслью, то есть постоянного размышления в одном избранном направлении.

Теперь позвольте мне подробно дать вам несколько ценных указаний относительно этих четырёх способов:

(1) и (3). Воспитание характера

Вы можете добиться этого результата, напрягая волю и укрепляя активную функцию своего ума, дабы она могла «вмешаться» и просто «приказать» пассивной функции отбросить старую привычку мышления и усвоить новую. Это великолепное достижение, и оно доступно лишь самым сильным. Вы можете получить хорошие результаты, сочетая этот способ с самовнушением. Молча сосредоточьтесь на своём пассивном уме и запечатлейте в нём своё повеление. Скажите ему серьёзно, уверенно и властно: «Ты, мой ум, я хочу, чтобы ты был бесстрашным, чистым, любящим и бескорыстным!» Представьте себе, будто вы уже обладаете этими качествами, затем вновь повелите своему уму и запечатлейте в нём свою волю. Делайте это молча и постоянно; никогда не упускайте случая проявить эти качества в действии, потому что поначалу ваш ум будет противиться. Но если «вы» будете настойчиво и твёрдо продолжать свои усилия и пользоваться всякой возможностью «воплотить» свою волю в поступках, ваш ум в конце концов примет внушение и начнёт естественно проявлять его как привычку. Некоторые из вас даже станут намеренно искать случая «воплотить» мысль в действии, когда поймут, что самый лёгкий и верный способ обуздать и совершенно «уничтожить» привычку мышления — сознательно не позволять ей выражаться в поступках; а чтобы «создать» новую привычку, достаточно столь же сознательно «выражать» её в действии, тем самым окончательно закрепляя её силу. Кроме того, вы должны стремиться к «полноте» и остерегаться всяких компромиссов со своей низшей природой. Целомудрие должно быть совершенным целомудрием, и ничем меньшим; так же обстоит дело и со всяким развитием.

(4). Поглощённость мыслью

i. Уединитесь в каком-нибудь месте, где вас никто не потревожит. Разумеется, такое условие удаётся обеспечить далеко не всегда, а порой и очень редко. Не беда. Делайте всё возможное там, где вы находитесь, и великий закон по крайней мере создаст для вас все необходимые условия. Отстраните все отвлекающие обстоятельства и впечатления внешнего мира. После некоторого упражнения вы сможете делать это где угодно, когда угодно и при любых обстоятельствах. Всякое умственное беспокойство находится внутри вас.

ii. Теперь расслабьтесь, перейдите в пассивное состояние и снимите всякое напряжение с нервов. Просто расслабьте ум, и тело последует его примеру. Несколько глубоких медленных вдохов помогут начинающему.

iii. Неуклонно, спокойно и с безраздельным вниманием сосредоточьте внимание на своём уме, обращаясь внутрь себя.

iv. Твёрдо направьте мысль на свой пассивный ум и мысленно скажите: «Ты, мой ум, совершенно чист». Представьте, что это слово (со всеми связанными с ним идеями) глубоко погружается в ум и оставляет в нём столь же ясный отпечаток, какой печать оставляет на воске. Пусть внешняя форма слов «чистый», «бесстрашный» и тому подобных проникнет в ваш ум.

v. Создайте мысленный образ себя самого, будто вы уже обладаете всей «чистотой» и «смелостью», и разыграйте их в воображении. Пусть это будет приятная «грёза наяву».

vi. Углубите расслабленное состояние ума. Станьте совершенно «безвольным», точно тряпка. Затем мысленно раскройтесь навстречу притоку всех Сил Мысли, существующих в эфире и связанных с положительными мыслями. Усилие воображения, посредством которого вы видите эту громадную силу, вливающуюся в ваш мозг и тело, действительно приведёт вас в соприкосновение с ней.

vii. Теперь перейдите от отрицательного состояния к положительному и энергично произнесите: «Я чист» и «Я силён». Повторите это отчётливо несколько раз. Действительно произнесите эти слова вслух.

viii. Затем идите и воплощайте свои мысли в жизни. Это последнее условие — самое важное.

ix. Практикуйте это ежедневно в один и тот же час и, если возможно, в одном и том же месте, утром и вечером. Более того, удерживайте эту мысль в уме как можно чаще, пока она не станет вашей второй природой.

x. Используйте свою силу во благо, иначе вам придётся вечно плакать. Злоупотреблять оккультными силами ради низких, эгоистических или недостойных целей и обращать их на порабощение других, более слабых, чем вы, умом и телом, — величайший «грех», какой человек может совершить против человека.

(2). Почитание гуру

Вы растёте благодаря впитыванию и усвоению. Чтобы ускорить своё продвижение, вам необходимы как отвлечённые, так и конкретные идеалы. Тайна всякого быстрого и поразительного духовного развития заключается в почитании человека. Под почитанием человека я подразумеваю преданность, благоговение и горячую, всецело поглощающую любовь к совершенному человеку, достигшему духовного осуществления, — Махапуруше. Христос, Будда и Вивекананда были людьми этого рода. Вы должны постоянно и вдумчиво размышлять о жизни и трудах святых и героев. Формирующее влияние и драгоценные силы, которые дают изучение возвышенных идей и идеалов и размышление о них, не поддаются исчислению. Человек растёт по мере углубления сознания и приобретения мудрости. Всякое изучение, субъективное и объективное, есть тапасья, или подвижничество, направленное на обретение мудрости. Это почитание Сарасвати — Богини Мудрости. Такое почитание можно определить как совершенное эмоциональное уединение, углублённое изучение, абсолютное целомудрие и безбрачие и, наконец, растворение личного в безличном. Эта суровая жизнь — тайна всякого величия. Вы знаете, как Архимед, когда варварские захватчики его страны угрожали ему смертью, поднял голову и сказал только: «Прошу, не трогайте мои круги», — и ничего более. Этот человек бессознательно практиковал йогу. Вы должны суметь утратить всякое сознание этой относительной личности, которой неизбежно суждено стать жертвой смерти и непостоянства. Вы должны отказаться от личного эго, которое, по словам Уолта Уитмена, «заключено между вашей шляпой и сапогами», — и лишь тогда осознаете бесконечную индивидуальность. Поистине, теряя себя, человек обретает Себя. «Вы должны родиться заново». Именно в этом, помимо формирующего и преобразующего воздействия, заключается величайшая ценность изучения. Изучение и непосредственное влияние ауры совершенной души — два объективных средства запечатлеть могущественные внушения в субъективном «я», или внутренней душе. Всё знание пребывает в глубинах вечного субъективного начала. Но врата заперты. Ваш Гуру даёт вам главный ключ, которым вы можете отпереть дверь и войти во врата мудрости и силы. Оказавшись там, вы победите всякую боль и смерть. Тогда вы сможете помочь себе сами. Человек может почитать лишь такого Бога, который превосходит его по степени, а не по природе. До такого Бога он может «дорасти». Безличный Бог индуистской философии даёт вам отвлечённые идеи, а живой Гуру — Бог в человеческом облике — даёт конкретный идеал. Первый необходим для парящего ввысь разума; второй — для пробуждения и воспламенения громадной, неукротимой побудительной силы. Ищите и того и другого, а когда найдёте — почитайте их и служите им всем сердцем и всей душой. «Моё почитание учителя — почитание собаки. Я не стремлюсь постичь его природу. Она неизменно поражает меня своей новизной и бездонной глубиной». Так говорил Вивекананда о Рамакришне. Нужно ли мне рассказывать вам о громадной, способной покорить мир силе, которая пробудилась в Вивекананде благодаря одному лишь почитанию Гуру? В Индии Гуру требует не менее чем абсолютного почитания, послушания и подчинения его воле, хотя никто так высоко не ценит и не уважает свободу личности, как сам учитель. Пока вы находитесь у ног своего учителя, будьте покорны, как ягнёнок. Так вы раскроетесь навстречу великим накоплениям его внутренней силы. Служите ему. Угождайте ему. Повинуйтесь ему. Будьте его рабом. Неважно, какие противоречия вы можете заметить. Великая и глубокая натура полна…