Серия уроков по мистическому христианству

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ДОМ КАМБО»

Серия уроков по мистическому христианству

Йог Рамачарака

TITOV.STORE

A Series of Lessons in Mystic Christianity – это книга о скрытом, эзотерическом измерении христианства. В ней жизнь и учение Иисуса рассматриваются не только как религиозная история, но и как часть древней мистической традиции, связанной с внутренним знанием, духовной эволюцией, посвящением, кармой, перерождением и тайными учениями раннего христианства.

Автор стремится показать, что за внешней догмой всегда существовало внутреннее христианство – путь личного пробуждения, самопознания и соединения с Духом внутри человека. Книга будет особенно интересна тем, кто хочет увидеть христианскую традицию шире, глубже и ближе к древней мудрости Востока и Запада.

Copyright © 1908 Йог Рамачарака Copyright © 2026 Михаил Титов Все права защищены

Введение от переводчика

Есть книги, которые читают. И есть книги, которые читают тебя.

Эта – из вторых.

Перед вами не просто текст о христианстве. Это попытка заглянуть за занавес привычных форм – туда, где слова «вера», «Христос», «спасение» перестают быть догмой и становятся внутренним переживанием, опытом, живым знанием.

Когда я взялся за перевод этой книги, передо мной стояла не задача «передать текст». Задача была иной – сохранить дыхание. Сохранить ту нить, которая проходит сквозь строки и ведёт не к вере «в кого-то», а к узна́ванию себя.

Автор говорит о том, о чём в официальной религии принято молчать или говорить шёпотом:

о внутреннем учении Христа,

о мистическом смысле его жизни и жертвы,

о законах кармы, перевоплощения и духовной эволюции,

о том, что Христос – не только историческая фигура, но и принцип, живущий в каждом человеке.

Это не удобная книга. Она может идти против привычных представлений. Может вызывать внутреннее сопротивление. Может ломать старые конструкции – те, за которые мы держались годами.

И это нормально.

Потому что истина редко приходит в форме, которая всем комфортна. Чаще – она приходит как тихий разлом внутри, после которого ты уже не можешь думать по-старому.

Я постарался сохранить максимально точный, дословный перевод, не вмешиваясь в смысл, не сглаживая острые углы и не «адаптируя» идеи под привычное восприятие. Ты держишь в руках не интерпретацию – а прямой контакт с источником.

И если ты читаешь эту книгу, значит ты уже ищешь. А если ищешь – значит, ты уже на пути.

Эта книга не даст тебе готовых ответов. Но она может задать правильные вопросы.

И иногда этого достаточно, чтобы началось настоящее движение внутрь.

С уважением, Михаил Титов 13.04.2026

Уведомление издателей

Уроки, составляющие данный том, первоначально выходили в ежемесячной форме, первый из которых был издан в октябре 1907 года, а двенадцатый – в сентябре 1908 года.

Эти уроки встретили тёплый и щедрый отклик со стороны публики, и настоящий том издаётся в ответ на спрос на эти уроки в постоянной и долговечной форме. В тексте не было произведено никаких изменений.

Издатели позволяют себе обратить внимание читателей на большое количество информации, сжатой в объёме каждого урока. Студенты сообщали нам, что им оказалось необходимым читать и изучать каждый урок внимательно, чтобы усвоить разнообразную информацию, содержащуюся на его страницах. Они также заявляли, что сочли полезным перечитывать уроки несколько раз, делая промежутки между чтениями, и что при каждом чтении они обнаруживали сведения, ускользнувшие от них в ходе предыдущего изучения. Это повторялось нам столь часто, что мы считаем себя вправе упомянуть об этом, чтобы и другие могли воспользоваться тем же способом изучения.

Следуя своему обыкновению, автор данного тома отказался написать предисловие к этой книге, утверждая, что уроки будут говорить сами за себя, и что те, для кого они предназначены, получат содержащийся в них посыл без всяких предварительных слов.

Издательское общество Йоги. 1 сентября 1908 года.

Первый урок. Пришествие Учителя

Предтеча

Странные слухи достигали ушей жителей Иерусалима и окружающей страны. Сообщалось, что в долине нижнего Иордана, а также в пустыне Северной Иудеи, появился новый пророк, проповедующий поразительные учения. Его наставления напоминали учения пророков древности, и его возглас «Покайтесь! Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» пробуждал странные воспоминания о древних учителях рода человеческого, заставляя простых людей удивлённо смотреть друг на друга, а правящие классы – хмуриться и становиться серьёзными при упоминании имени нового пророка.

Человек, которого простой народ называл пророком, а высокопоставленные люди – самозванцем, был известен как Иоанн Креститель и обитал в пустыне, вдали от привычных мест пребывания людей. Он был одет в грубые одежды странствующих аскетов; его грубая накидка из верблюжьей шкуры удерживалось на теле грубым кожаным поясом. Его пища была скромной и простой, состоявшей из съедобной саранчи той местности, а также дикого мёда, запасённого пчёлами в пустыне.

Внешне Иоанн, которого люди называли «Крестителем», был высоким, жилистым и суровым. Под ветром и солнцем, на которые он не обращал внимания, его кожа приобрела тёмно-коричневый загар. Его длинные чёрные волосы свободно спадали на плечи и развевались, как грива льва, когда он говорил. Его борода была грубой и неухоженной. Его глаза сверкали, как раскалённые угли, и, казалось, проникали прямо в душу слушателей. Это было лицо религиозного энтузиаста с Посланием для мира.

Этот дикий пророк был чрезвычайно энергичен, и его проповеди звучали в самых резких выражениях. В его послании не было ни такта, ни расчёта, ни попыток убеждать. Он метал свои словесные молнии прямо в толпу, и сама сила, и искренность, исходившие от него, наполняли его слова такой жизненной энергией и магнетизмом, что они врывались в толпу, как искра электричества, сбивая людей с ног и вбивая в них Истину, словно мощным взрывным зарядом. Он говорил им, что духовное зерно будет собрано в житницы, тогда как мякина будет уничтожена, словно в огненной печи; что секира уже положена к корню деревьев, не приносящих доброго плода. Воистину, «День Иеговы», давно обещанный пророками, был близок для его слушателей и последователей.

Вскоре Иоанн собрал вокруг себя последователей: люди стекались к нему со всех частей страны, даже из Галилеи. Его ученики начали говорить между собой, спрашивая, не является ли этот человек тем самым давно обещанным Учителем – Мессией, которого весь Израиль ожидал на протяжении веков. Когда эти разговоры достигли ушей пророка, он стал отвечать на этот вопрос в своих проповедях, говоря: «Идёт за мною Тот, Кто сильнее меня, и я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; Тот, Кто придёт после меня, сильнее меня». И таким образом постепенно стало известно его последователям и тем, кто приходил на его собрания, что этот Иоанн Креститель, каким бы могущественным проповедником он ни был, является лишь вестником Того, Кто гораздо выше его и придёт после него; что он есть предтеча Учителя, согласно восточному образу, изображающему предвестника великих сановников, бегущего впереди колесницы своего господина и громко взывающего ко всем людям, собравшимся на дороге, чтобы они освободили путь приближающемуся великому человеку, непрестанно восклицая: «Приготовьте путь! Приготовьте путь Господу!»

И потому обещание пришествия Господа — Учителя, возможно, даже Мессии иудеев — вызвало новую волну волнения среди последователей Иоанна, быстро распространившуюся по окрестностям. И многие ещё приходили к Иоанну и вместе с ним ожидали Пришествия Учителя.

Этот Иоанн Креститель родился в горной стране Иудеи, почти за тридцать лет до того, как он явился как пророк. Его отец принадлежал к священническому сословию, или храмовой касте, был уже в преклонном возрасте и жил со своей престарелой женой в уединении, вдали от шума и суеты мира, ожидая постепенного приближения того, что однажды приходит ко всем людям. И вот у них родился ребёнок их старости, неожиданный, на которого они уже не надеялись – явившийся как знак особой милости Бога – сын, которому они дали имя Иоханан, что на еврейском языке означает «Иегова милостив».

Воспитываясь в доме своих родителей – доме священника – Иоанн впитал в себя все внутренние учения, предназначенные для немногих и скрытые от масс. Тайны Каббалы, той системы еврейского оккультизма и мистицизма, в которой высшие священники Иудеи были хорошо сведущи, были ему открыты, и оккультная традиция утверждает, что он был посвящён во Внутренний круг еврейских мистиков, состоявший только из священников определённой степени и их сыновей. Иоанн стал оккультистом и мистиком.

Когда юноша достиг половой зрелости, он покинул дом своих родителей и отправился в пустыню, «обращая взор на Восток, откуда приходит весь Свет». Иными словами, он стал аскетом, живя в пустыне так же, как в Индии даже и по сей день юноши из брахманского, или священнического, сословия иногда покидают свои дома, отрекаясь от роскошной жизни, и уходят в джунгли, где странствуют годами как аскеты, нося одну лишь одежду, питаясь самой простой пищей и развивая своё духовное сознание.

Иоанн оставался отшельником до достижения примерно тридцатилетнего возраста, когда он вышел из пустыни, чтобы проповедовать «Пришествие Господа», повинуясь движению Духа. Посмотрим же, где он находился и что делал в течение пятнадцати лет своей жизни в пустыне и скрытых местах Иудеи.

Традиции ессеев, сохранённые среди оккультистов, утверждают, что в период своего аскетизма Иоанн воспринял учение этого странного оккультного братства, известного как ессеи, и после прохождения ученичества был принят в орден как посвящённый и достиг их высших степеней, предназначенных лишь для тех, кто обладает развитой духовностью и силой. Говорится, что, даже будучи ещё юношей, он заявлял и доказывал своё право на полное посвящение в Таинства Ордена и считался перевоплощением одного из древних еврейских пророков.

Ессеи

Ессеи были древним еврейским оккультным братством, существовавшим за многие сотни лет до времени Иоанна. Их главная община находилась на восточных берегах Мёртвого моря, хотя их влияние распространялось на всю Палестину, и их аскетические братья встречались в каждой пустыне. Требования Ордена были очень строгими, а его обряды и церемонии отличались высшей степенью мистичности и оккультного значения.

Неофит должен был пройти предварительное ученичество в течение одного года, прежде чем быть допущенным даже к частичному признанию в качестве члена и брата. Ещё два года ученичества требовались, прежде чем он допускался к полноправному членству и ему протягивали руку в знак братства. Для дальнейшего продвижения требовалось дополнительное время, и даже само время не давало права на некоторые высшие степени, поскольку необходимым условием было проявление действительного знания, силы и достижения. Как и во всех истинных оккультных орденах, кандидат должен был «совершить своё собственное спасение», и ни деньги, ни влияние не имели никакого значения.

Абсолютное повиновение правилам Ордена; полное отсутствие материальной собственности; полное половое воздержание – таковы были условия членства, обязательные как для неофита и посвящённого, так и для мастера высших степеней. Понимая это, можно представить отвращение, которое вызвали у Иоанна любовные притязания Саломеи, из-за которых он предпочёл лишиться жизни, нежели нарушить обеты своего Ордена, как это столь ярко изображается в театральных постановках современности.

Одним из обрядов ессеев было крещение (буквально – «погружение в воду»), которое совершалось над кандидатами с должной торжественностью и обрядами. Мистическое значение этого обряда, понятное членам оккультных орденов и в наши дни, было частью ритуала, возникшего у ессеев, и сам обряд являлся отличительной чертой их Ордена. Исполнение этого обряда Иоанном Крестителем в его служении и его последующее принятие христианской церковью как особого церемониала, о котором нынешнее «окропление младенцев» служит напоминанием и заменой, образует ясную связующую нить между ессеями и современным христианством и накладывает печать мистицизма и оккультизма на последнее, как бы мало ни желала это признавать широкая публика в своём невежественном непонимании и материалистических склонностях.

Ессеи верили в перевоплощение, имманентность Бога и многие другие оккультные истины и учили этим представлениям, следы которых постоянно проявляются в христианском учении, как мы увидим по мере продвижения в этих уроках. Через своего возвышенного брата, Иоанна Крестителя, Орден передал своё учение ранней христианской церкви, тем самым привив себя к новому религиозному ростку, только что появившемуся на исторической сцене. И пересаженные ветви всё ещё там!

Разумеется, подлинная история действительной связи между ессеями и христианством содержится лишь в преданиях ессеев и других древних мистических орденов, многие из которых никогда не были опубликованы, но передавалась от учителя к ученику на протяжении веков, вплоть до настоящего времени, в оккультных братствах. Однако, чтобы показать ученику, что мы не делаем утверждений, лишённых доказательств, доступных ему, мы отсылаем его к любому стандартному справочному труду по этому вопросу. Например, обратившись к «New International Encyclopedia» (том VII, страница 217), статье «Essenes», он прочтёт следующие слова: «Представляет интерес вопрос о том, насколько христианство обязано ессейству. По-видимому, существовала возможность прямого контакта между Иоанном Крестителем и этим братством. Время его подготовки он провёл в пустыне близ Мёртвого моря; его проповедь праведности перед Богом и справедливости по отношению к ближнему соответствовала ессейству; тогда как его настойчивость в отношении крещения согласовывалась с ессейским акцентом на омовениях». В той же статье содержится утверждение, что ессейское братство придерживалось определённого «взгляда на происхождение, нынешнее состояние и будущую судьбу души, которая считалась предсуществующей и заключённой в тело как в темницу» и т. д. (Курсив в приведённой цитате принадлежит автору книги.)

Иоанн вышел из пустыни, достигнув примерно тридцатилетнего возраста, и начал своё служение, продолжавшееся несколько лет до его смерти от рук Ирода. Он собрал вокруг себя многочисленных и воодушевлённых последователей, сначала из низших слоёв общества, а позднее — и людей более высокого социального положения. Он сформировал из своих более продвинутых последователей группу учеников с установленными правилами относительно поста, богослужения, церемоний, обрядов и т. д., во многом сходными с теми, что практиковались ессеями. Эта организация существовала до времени смерти Иоанна, когда она слилась с последователями Иисуса и оказала заметное влияние на раннюю христианскую церковь.

Как уже было сказано, одним из главных требований, возлагаемых им на всех его последователей, было «крещение» – ессейский обряд, от которого он и получил своё привычное наименование – «Креститель». Однако следует помнить, что для Иоанна этот обряд был глубоко священной, мистической, символической церемонией, обладавшей глубоким оккультным смыслом, непонятным многим из обращённых им людей, которые под влиянием религиозного порыва подвергались ему и наивно считали его неким магическим действием, «смывающим грех» с их душ, подобно тому как грязь смывается с их тел – убеждение, которое, по-видимому, до сих пор сохраняется у множества людей.

Иоанн усердно трудился в своём служении, и «баптисты», или «последователи Иоханана», как их называли, быстро множились. Его собрания становились событиями огромного значения для тысяч людей, собиравшихся со всей Палестины, чтобы увидеть и услышать пророка пустыни – ессея, вышедшего из своего уединения. Его собрания часто сопровождались поразительными явлениями: внезапными обращениями, видениями, трансовыми состояниями и т. д., и у многих проявлялись необычные силы и способности.

Но однажды состоялось собрание, которому суждено было обрести мировую известность. Это был день, когда к Иоанну Крестителю пришёл Учитель, чьё пришествие Иоанн неоднократно предсказывал и обещал. Иисус Христос появился и предстал перед своим Предтечей.

Предания гласят, что Иисус пришёл без объявления и не был узнан ни Иоанном, ни народом. Предтеча не знал ни природы своего гостя, просившего о крещении, ни степени его посвящения. Хотя они были двоюродными братьями, они не встречались с детства, и Иоанн сначала не узнал Иисуса. Традиции мистических орденов далее утверждают, что Иисус дал Иоанну различные знаки оккультных братств, к которым они оба принадлежали, начиная с общих знаков и переходя к степеням, которых Иоанн не достиг, хотя и был выдающимся ессеем высокой степени. Тогда Иоанн увидел, что человек перед ним – не обычный проситель крещения, а мистический адепт высшей степени и оккультный мастер – превосходящий его по степени и развитию.

Осознав это, Иоанн возразил Иисусу, говоря, что это неуместно и не соответствует обычаям братств, чтобы низший крестил высшего. Об этом событии Новый Завет говорит так: «Но Иоанн удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Матф. 3:14). Однако Иисус настоял, чтобы Иоанн совершил над Ним этот обряд, на том основании, что Он желает пройти через этот церемониал, чтобы тем самым утвердить его и показать, что считает Себя человеком среди людей, пришедшим жить жизнью людей.

И в оккультных преданиях, и в повествовании Нового Завета говорится, что во время крещения произошло мистическое событие: «Дух Божий, нисходящий подобно голубю и почивающий на Нём», и голос с небес, говорящий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение».

И с этими словами миссия Иоанна Крестителя как «Предтечи Учителя» была завершена. Учитель явился, чтобы принять на Себя Своё дело.

Учитель

Итак, теперь обратим страницы Книги Времени назад – к периоду примерно за тридцать лет до событий, о которых было сказано выше. Обратим наш взор на события, сопровождавшие рождение Иисуса, чтобы проследить мистические и оккультные силы, действовавшие с самого начала христианства. В этих тридцати годах заключены события величайшей важности.

Начнём мистическое повествование об Иисусе Христе, как оно излагается неофиту каждого оккультного ордена мастером-наставником, – с рассказа о событии, произошедшем более чем за год до Его рождения.

В Евангелии от Матфея (2:1–2) говорится следующее: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему».

В этих простых словах изложено событие, которое, будучи выражено в гораздо более развёрнутом повествовании, составляет важную часть эзотерических учений мистических братств и оккультных орденов Востока и также известно членам родственных тайных орденов западного мира. История волхвов укоренилась в преданиях восточных мистиков, и мы здесь дадим вам краткое изложение этого повествования так, как оно передаётся от иерофанта к неофиту – от гуру к челе.

Чтобы понять эту историю, вы должны знать, кем были эти «мудрецы с Востока» – волхвы. И сейчас мы расскажем вам об этом.

Волхвы, или мудрецы

Переводчики Нового Завета перевели слова, обозначающие этих пришельцев издалека, как «мудрецы с Востока», однако в оригинальном греческом тексте Матфей использовал слово «волхвы», что можно увидеть, обратившись к греческим оригиналам или к исправленному переводу, где греческий термин приводится в сноске. Любая авторитетная энциклопедия подтверждает это утверждение. Термин «волхвы» был точным выражением Матфея в оригинальном греческом языке, на котором было написано Евангелие, тогда как выражение «мудрецы» возникло у английских переводчиков. В отношении этого вопроса среди библейских учёных нет никакого разногласия, хотя широкая публика не осознаёт этой связи и не отождествляет мудрецов с восточными магами.

Слово «Magi» пришло в английский язык непосредственно из греческого, который, в свою очередь, получил его поэтапно из персидского, халдейского, мидийского и ассирийского языков. Буквально оно означает «творец чудес» и применялось к членам оккультных жреческих орденов Персии, Мидии и Халдеи, которые были мистическими адептами и оккультными мастерами. Древняя история изобилует упоминаниями об этом сословии людей. Они на протяжении веков были хранителями оккультного знания мира, и бесценные сокровища внутренних учений, которыми обладает человечество сегодня, прошли через руки этих людей – волхвов, которые поддерживали священные огни мистицизма и сохраняли Пламя.

Размышляя об их задаче, невольно вспоминаются слова поэта Эдварда Карпентера, который писал:

«О, пусть не угаснет пламя! Хранимое из века в век в тёмных пещерах, хранимое в святых храмах. Питаемое чистыми служителями любви – пусть не угаснет пламя».

Титул «волхв» пользовался высоким почётом в те древние времена, но позднее это звание утратило прежнее уважение из-за того, что стал применяться как обозначение практиков «чёрной магии» или «злых чудотворцев», или колдунов тех дней. Однако, как справедливо отметил один из авторов «New International Encyclopedia» (том XII, страница 674): «Термин употреблён Матфеем (2:1) в его подлинном значении по отношению к мудрецам, пришедшим с Востока в Иерусалим, чтобы поклониться Христу. Значение этого события должно быть отмечено, поскольку мессианское учение было древним и устоявшимся в зороастризме». В той же статье говорится о волхвах: «…они верили в воскресение, будущую жизнь и пришествие спасителя».

Чтобы понять природу волхвов в связи с их оккультным «чудотворением», необходимо обратиться к словарям, где можно увидеть, что слово «магия» происходит от титула «волхвы»; английское слово «magician» («маг») первоначально имело форму «Magian», то есть «один из магов». Вебстер определяет слово «магия» следующим образом: «Скрытая мудрость, которой, как полагали, обладали волхвы; относящееся к оккультным силам природы; владение тайными силами природы» и т. д.

Таким образом, вы легко можете понять, что мы правы, утверждая, что эти мудрецы – волхвы, пришедшие поклониться младенцу Христу, – на самом деле были представителями великих мистических братств и оккультных орденов Востока – адептами, мастерами, иерофантами. И так мы видим, что оккультные и мистические «чудотворцы» – братья высокой степени Великих Восточных лож мистического оккультизма – появляются в самом начале истории христианства, указывая на их великий интерес к земному рождению более великого Учителя, чьего пришествия они долго ожидали – Учителя учителей.

И все оккультисты и мистики находят удовольствие и справедливую гордость в том факте, что первое признание божественной природы этого человеческого младенца пришло от этих волхвов с Востока – из самого Сердца Мистических Внутренних Кругов. Тем, кого называют христианами и для кого всё, связанное с мистицизмом и оккультизмом, отдаёт огнём, серой и адским пламенем, мы бы хотели указать на эту тесную раннюю связь между Учителями и Учителем.

Звезда на Востоке

Но мистическое повествование начинается ещё раньше, чем посещение волхвов Вифлеема. Разве волхвы не сказали: «Где Он? Мы видели Его звезду на Востоке и пришли поклониться Ему»? Что же подразумевается под словами: «Мы видели Его звезду на Востоке»?

Для большинства христиан «Вифлеемская звезда» означает великую звезду, внезапно появившуюся на небесах, подобно яркому маяку, которая чудесным образом вела волхвов шаг за шагом в их утомительном путешествии, пока, наконец, не остановилась на небе, неподвижно над домом, в котором жил младенец Иисус в возрасте от одного до двух лет. Иными словами, они верят, что эта звезда постоянно направляла этих искусных мистиков, оккультистов и астрологов в их пути с далёкого Востока, занявшем более года, пока, наконец, не привела их в Вифлеем и не остановилась над домом Иосифа и Марии. Как жаль, что эти грубые предания невежественного множества так долго заслоняли прекрасное мистическое событие и своей крайней неправдоподобностью и ненаучностью заставляли тысячи людей насмехаться над подлинным преданием о «Вифлеемской звезде».

Мистические предания призваны рассеять тучи невежества над этой прекрасной историей и вновь утвердить её в умах людей как естественное и научное явление.

История о «движущейся звезде» возникла из суеверных и невежественных представлений многих христиан первого, второго и третьего веков после смерти Христа. Эти рассказы были внесены в рукописи, оставленные учениками, и вскоре стали восприниматься как часть подлинных Евангелий и Посланий, хотя современные библейские критики и учёные всё более решительно отвергают многие из этих добавлений как намеренные подделки и вставки. Следует помнить, что самые древние рукописи книг Нового Завета, известные библейским учёным, были написаны не ранее чем через триста лет после времени оригинальных текстов и являются лишь копиями копий, несомненно, дополненными, изменёнными и искажёнными переписчиками, через чьи руки они проходили. Это не просто утверждение внешнего критика – это факт, ясно изложенный в трудах учёных самих церквей, занимающихся библейскими исследованиями и высшей критикой, к которым мы и отсылаем всех сомневающихся.

Та часть стиха (Матфея 2:9), где сказано: «и вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец», известна мистическим и оккультным орденам как явная вставка в историю волхвов. Она противоречит их собственным преданиям и записям, а также разуму и научным законам, и именно это искажённое повествование стало причиной появления тысяч «неверующих», не способных принять подобный рассказ.

Всем разумным людям известно, что «звезда» – это не маленькая искра огня на небесном своде, отделяющем нас от неба по другую сторону голубой оболочки, хотя именно так представляли себе её древние люди и многие невежественные мужчины и женщины до сих пор. Образованные люди знают, что «звезда» – это либо планета нашей солнечной системы, подобная нашей планете Земле, либо же могучее солнце, возможно во много раз больше нашего, находящееся на расстоянии бесчисленных миллионов миль от нашей системы.

И они знают, что планеты имеют свои неизменные орбиты и пути, по которым они движутся непрерывно, столь точно, что их движение можно предсказать на столетия вперёд или вычислить на столетия назад. И они знают, что даже великие неподвижные звёзды – эти далёкие солнца и центры огромных систем, подобных нашей, – имеют своё место во Вселенной, а также свои универсальные отношения и движения. Все, кто изучал хотя бы самый элементарный учебник астрономии, знают эти вещи.

И всё же таким людям предлагается безоговорочно принять эту историю о «движущейся звезде», которая шла впереди пастухов более года, а затем остановилась прямо над домом Иисуса, тем самым указывая, что поиски завершены. Сравним же это ненаучное повествование с преданиями и легендами мистиков – и затем сделаем выбор.

Если бы такая звезда действительно появилась, историки того времени, несомненно, зафиксировали бы её появление, поскольку в те дни на Востоке существовали учёные и мудрые люди, а астрология была тщательно изучаемой наукой, и подобное явление было бы отмечено и передано потомкам как в письменной форме, так и в традициях. Однако ни в одном из восточных источников или астрологических записей нет подобных свидетельств. Но существует иная запись и традиция, как мы сейчас увидим.

Да, действительно существовала «Вифлеемская звезда», которая привела волхвов к дому младенца Иисуса. У нас есть следующие доказательства этого:

(1) предания и учения мистических орденов, передававшиеся от учителя к ученику на протяжении веков;

(2) утверждения и записи древних астрологов, которые могут быть подтверждены современными астрономическими вычислениями;

(3) расчёты современных астрономов, которые будут приведены несколькими абзацами ниже. Эти три источника дают нам одно и то же повествование, как мы увидим.

Прежде чем перейти к рассмотрению этого тройного доказательства, остановимся на мгновение и рассмотрим связь волхвов с астрологией. Чтобы понять рассказ о посещении волхвов, необходимо помнить, что они были истинными мастерами астрологического знания. Персия и соседние восточные страны были источником астрологических учений. И эти волхвы были мастерами, адептами и иерофантами и, следовательно, знали всё, что было известно величайшим астрологическим школам того времени. Значительная часть их древнего астрологического знания утрачена для современного человечества, но для этих древних учёных оно было столь же научным, как химия и астрономия для учёных нашего времени.

Волхвы долго ожидали появления и воплощения Великого Учителя Учителей, чьё пришествие было предсказано столетиями ранее некоторыми великими оккультными отцами мистических орденов, и каждое поколение надеялось, что это событие произойдёт в его время. Их учили, что, когда это событие произойдёт, они будут извещены об этом посредством планет, согласно высшей астрологии. Это поймёт каждый, кто изучал даже современную, фрагментарную астрологию.

И потому они ожидали и внимательно наблюдали небеса в поисках знамения.

Согласно преданиям оккультных орденов, волхвы наконец стали свидетелями особого соединения планет: сначала соединения Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб, к которым затем присоединилась планета Марс; три планеты оказались близко друг к другу, образуя поразительное и необычное небесное явление, обладавшее глубоким астрологическим значением.

Созвездие Рыб, как знают все астрологи, древние и современные, является созвездием, управляющим национальным существованием Иудеи. Увидев предсказанное соединение планет, происходящее в созвездии, связанном с Иудеей (а также учитывая относительные положения других планет, каждая из которых играла свою роль в наблюдении), волхвы узнали две вещи, а именно:

(1) что рождение Учителя Учителей уже произошло;

(2) что Он родился в Иудее, на что указывало созвездие, в котором произошло соединение.

И, вычислив точный момент соединения, они отправились в своё долгое путешествие к Иудее в поисках Учителя Учителей.

Далее, записи астрологов, сохранённые в восточных оккультных братствах, в их монастырях и иных местах, свидетельствуют, что за несколько лет до христианской эры действительно произошло подобное необычное соединение и сочетание планет в созвездии, символизирующем судьбы Иудеи, что было истолковано как указание на появление воплощения или аватара великой божественной души – Учителя Учителей – Мистика Мистиков. Следует помнить, что эти ордена состояли из нехристиан – людей, которых средний христианин назвал бы «язычниками», и потому это свидетельство должно рассматриваться как свободное от предвзятости по отношению к христианству или стремления подтвердить его легенды.

В-третьих, расчёты современной астрономии показывают, не оставляя возможности для возражений, что в римском году 747 (или за семь лет до христианской эры) планеты Сатурн и Юпитер образовали соединение в созвездии Рыб, и что эти две планеты, оставаясь в тесной близости друг к другу, были соединены с планетой Марс весной 748 года. Великий астроном Кеплер впервые произвёл это вычисление в 1604 году, и с тех пор оно было подтверждено современными расчётами.

Тем, кто возразит, что всё это произошло за семь лет до общепринятой даты рождения Христа, мы ответим, что любое современное исследование хронологии Нового Завета или любая энциклопедия по данному вопросу покажет, что прежние вычисления были ошибочны на несколько лет, и что записи других событий, упомянутых в Библии, таких как «перепись населения», приведшая Иосифа и Марию в Вифлеем, позволяют современным библейским учёным установить дату рождения Христа примерно за шесть или семь лет до обычно принимаемого времени. Таким образом, современные исследования полностью подтверждают астрологические записи и мистические предания.

Итак, представляется, что приход мудрецов – волхвов – был согласован с астрологическими знамениями, толкование которых было им известно как мастерам и адептам. Когда эта истина становится известной, насколько детской и незначительной кажется легенда о «движущейся звезде» в её общепринятом экзотерическом изложении! И изображения волхвов, ведомых движущимся небесным телом, пересекающим небеса и в конце концов останавливающимся над домом Иосифа, которыми наполнены воскресные школьные книги, должны быть отправлены в ту же корзину для ненужной бумаги, где находятся и прежние иллюстрации Библии, изображающие Иегову лысым старцем с длинной белой бородой, облачённым в развевающиеся одежды. Неудивительно ли, что столь многочисленны скептики, неверующие и насмешники над духовными истинами, когда от них требуют принять подобные вещи под угрозой проклятия?

И разве эта связь астрологии с ранним христианством не является упрёком современной христианской церкви, которая высмеивает астрологию как «низкое суеверие», пригодное лишь для глупцов и невежд? Разве образ волхвов не даёт ясного представления о том, что прежде считалось лишь сказкой, над которой принято было снисходительно улыбаться и которую преподавали детям, для которых она всегда была привлекательной благодаря их интуитивному ощущению скрытой истины? И теперь, с этой мистической версией, не можете ли вы наслаждаться этой легендой вместе с детьми?

В этой связи вновь приведём цитату из «New International Encyclopedia» (том II, стр. 170), авторитетного справочного издания, где говорится: «Некоторые из ранних отцов христианской церкви выступали против учений древней астрологии, тогда как другие принимали их в изменённой форме; и действительно, она составляла часть основания их религии в евангельском повествовании о посещении Вифлеема мудрецами с Востока, которые были халдейскими волхвами или астрологами». Вот свидетельство, приведённое во всех стандартных справочных изданиях, и всё же сколь многие из вас знали об этом?

Чтобы понять значение события, приведшего волхвов в Вифлеем, необходимо осознать, что Пришествие Учителя было излюбленным предметом размышлений и обсуждений среди оккультистов и мистических организаций по всему Востоку. Во всех странах и на всех языках было предсказано, что миру будет дарован Великий Учитель – могучий аватар или явление Божества в человеческом облике, который воплотится, чтобы спасти мир от угрожающей ему материальности. Священные писания Индии, Персии, Халдеи, Египта, Мидии, Ассирии и других стран на протяжении многих веков предвещали это событие, и все мистики и оккультисты жаждали дня, «когда Учитель явится».

И у иудеев также существовало множество преданий о пришествии Мессии, который должен был родиться от семени Давида в Вифлееме, но их Мессия представлялся им скорее земным царём, предназначенным освободить Израиль от римского ига. Поэтому традиция иудеев рассматривалась мистическими и оккультными братствами Востока как менее значительная по сравнению с их собственными предсказаниями. Для них это должно было быть воплощение Божества – Бог в человеческом облике, пришедший занять своё законное место Великого Мастера Вселенской Великой Ложи мистиков – нисхождение чистого Духа в материю. Это представление, безусловно, было значительно выше, чем представление иудеев.

И, зная всё это, мы легко можем понять, почему волхвы с такой страстью и настойчивостью продолжали свои поиски. Им предстояло пройти многие утомительные мили до Вифлеема, и на это путешествие ушёл более чем год. Они прибыли в Вифлеем спустя более года после рождения Христа и появления звезды, вид которой побудил их отправиться в путь. Они искали не новорождённого младенца, как это обычно считается, – они искали ребёнка, родившегося более года назад. (Мы отсылаем ученика к любому справочному труду для подтверждения этого утверждения. Иллюстрации в воскресных школьных книгах, изображающие волхвов, поклоняющихся новорождённому младенцу в яслях, находятся на одном уровне с другими подобными изображениями. Волхвы не имели отношения ни к стойлу, ни к яслям – к тому времени Иосиф, Мария и Младенец уже жили в доме, как мы увидим далее.)

Наконец, после долгих и утомительных странствий по холмам и равнинам, горам и пустыням, волхвы оказались в Иерусалиме, усердно расспрашивая о местонахождении Учителя Учителей – Обетованного, чьё пришествие было предметом пророчеств на протяжении веков среди народов Востока. Иудеи, к которым они обращались, хотя и не были знакомы с предсказаниями о мистическом Учителе или аватаре Божества, тем не менее хорошо знали пророчества о пришествии еврейского Мессии и естественно решили, что речь идёт именно о нём – ожидаемом земном царе иудеев, – и потому распространили повсюду весть, что великие люди с Востока прибыли в Иерусалим, чтобы найти Мессию – Царя Иудейского, который освободит Израиль от римского ига.

И, как сообщает Евангелие от Матфея (2:3), «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним». Это естественно, если вспомнить, что ожидалось установление земного царства, которое Мессия должен был унаследовать. И потому, собрав первосвященников и книжников Иерусалима, он повелел им сообщить ему подробности пророчеств о Мессии – где он должен был родиться. И они ответили ему: «В Вифлееме Иудейском, ибо так написано у пророков».

Услышав свидетельство книжников и священников, коварный Ирод, опасавшийся осуществления древнего еврейского пророчества, грозившего лишить его трона, если оно сбудется, призвал волхвов в свой дворец и в частной беседе расспросил их о причине их поисков. Когда же они рассказали ему об астрологических указаниях – о «звезде», – он ещё более встревожился и пожелал установить местонахождение опасного ребёнка. И потому он расспросил их о точной дате появления звезды, чтобы иметь возможность лучше определить возраст младенца и найти его в Вифлееме (см. Матфея 2:7).

Узнав это, он велел им отправиться в Вифлеем и найти ребёнка, которого они ищут, и хитро добавил: «И когда найдёте Его, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Таким образом, скрывая своё намерение схватить и убить ребёнка, он попытался использовать волхвов как своих разведчиков, притворяясь, что разделяет их стремление найти Божественного Младенца.

Волхвы продолжили путь в Вифлеем и, прибыв туда, стали тщательно расспрашивать о младенцах, родившихся примерно в то время, когда появилась звезда. Разумеется, в тот месяц в Вифлееме родилось много детей, и поиски были трудны. Но вскоре они услышали странные слухи о младенце, родившемся у путников в Вифлееме примерно в то же время, рождение которого сопровождалось необычным событием.

Это необычное событие описано в Евангелии от Луки (2:8–20), где говорится, что во время рождения Иисуса в яслях некоторые пастухи, стерёгшие ночью свои стада, увидели ангела, стоящего рядом с ними, и «славу Господню», сиявшую вокруг них. И ангел сказал им не бояться, ибо им возвещается великая радость: в тот самый день в Вифлееме родился Тот, Кто станет Помазанником Господа для мира. И далее ангел указал им, что младенца они найдут лежащим в яслях в стойле, спелёнатого, – это и будет им знаком. И внезапно место наполнилось множеством сверхъестественных существ, прославляющих Бога и поющих: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». И пастухи поспешили в город и нашли младенца в яслях. И они распространили весть о чудесном событии, сопровождавшем рождение ребёнка. И потому младенец и его родители стали предметом более или менее широкого общественного внимания.

И потому, когда волхвы начали свои поиски, им вскоре сообщили об этом странном событии. И они пришли в дом Иосифа и Марии и увидели Младенца. Тщательно расспросив родителей, они установили, что время рождения ребёнка точно совпадает с моментом астрологических знаков. Тогда они составили гороскоп Младенца и поняли, что видение пастухов совпадает с их собственной наукой и что перед ними действительно Тот, кого восточные оккультисты и мистики ожидали на протяжении веков. Они нашли Учителя! Звёздное Дитя было перед ними!

Тогда эти великие люди своих стран – эти адепты, мастера и иерофанты – простёрлись ниц перед ребёнком и воздали ему почесть, полагающуюся лишь великому оккультному Учителю Учителей, пришедшему занять место на троне Великого Мастера Великой Ложи. Но ребёнок ничего этого не знал и лишь мягко улыбался этим странным людям в роскошных чужеземных одеждах и протягивал к ним свою маленькую руку. Однако оккультная традиция гласит, что крошечные пальцы и большой палец его правой руки, протянутой к волхвам, бессознательно приняли мистический знак оккультного благословения, используемый мастерами и иерофантами (и ныне используемый папой при папском благословении), и даровали поклоняющимся это благословение Учителя. Так маленький Учитель Учителей дал своё первое благословение своим последователям и возвышенным поклонникам. Но его трон был не троном Великой Ложи, а гораздо более высоким местом – коленями Матери.

И тогда волхвы принесли младенцу мистические и символические дары – золото, ладан и смирну. Золото, означающее дань, приносимую правителю, было первым символом. Затем – ладан, чистейшее и редчайшее благовоние, используемое оккультными и мистическими братствами и орденами в их обрядах и церемониях, когда они созерцают священный символ Абсолютного Владыки Вселенной; этот ладан был символом поклонения. И, наконец, третьим символом была смирна, которая в оккультной и мистической символике означала горечь земной жизни – горечь острую, сохраняющую, но жгучую; таков был смысл смирны: этот ребёнок, будучи божественным по своей внутренней природе, всё же был смертным в теле и разуме и должен был принять и пережить горький вкус жизни. Смирна, сила которой сохраняет и препятствует тлению, но в то же время жжёт и колет снова и снова, – поистине достойный символ смертной жизни. Воистину мудры были вы, волхвы! Золото, ладан и смирна – пророчество, символ и откровение жизни Сына Человеческого с Его внутренним чистым Духом.

И волхвы, совершив свои обряды и церемонии, покинули Вифлеем. Но они не забыли ребёнка – они внимательно следили за его перемещениями, пока не увидели его вновь. «Увидели его вновь?» – спросите вы. Да, увидели вновь! Хотя Евангелия об этом ничего не говорят и умалчивают о многих годах жизни Иисуса, записи и предания восточных мистиков наполнены этим эзотерическим знанием о «недостающих годах», как мы увидим далее. Оставленный волхвами, но всё ещё находящийся под их заботливым попечением, ребёнок креп и возрастал в разуме и теле.

Но волхвы, получив предупреждение от высших разумных существ в видении, не возвратились к коварному и хитрому Ироду, а «иным путём отошли в страну свою» (Матфея 2:12). Ирод напрасно ожидал их возвращения и, наконец, узнав об их бегстве, в гневе приказал умертвить всех младенцев мужского пола, родившихся в Вифлееме и его окрестностях, в возрасте двух лет и младше. Он исчислил эти два года от времени появления «звезды», о которой сообщили волхвы. Матфея 2:16 передаёт это так: «И избил всех младенцев мужского пола в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов». Ирод стремился уничтожить Мессию – Царя Иудейского, угрожавшего лишить его земного престола, – убив всех младенцев мужского пола, родившихся после указанного астрологического знамения.

Но этот замысел не удался, ибо Иосиф был предупреждён «ангелом во сне» (что мистики объясняют как астральную форму одного из волхвов) и получил указание взять мать и ребёнка и бежать в Египет и оставаться там до смерти Ирода. И потому Иосиф, Мария и Иисус бежали от гнева Ирода и тайно удалились в Египет.

И оккультные предания гласят, что расходы на это путешествие бедного плотника и его семьи – путешествие в чужую страну, поспешное и без возможности зарабатывать в пути – были покрыты за счёт золота, принесённого волхвами Иисусу, которое они настояли сберечь у родителей для Его нужд. Так золото этих оккультных мистиков спасло основателя христианства от гибели. И как дурно христианство отплатило за этот долг, если вспомнить о преследованиях восточных «язычников» со стороны так называемых христиан во все времена!

И заметьте: они унесли ребёнка в Египет – страну тайн и оккультизма, землю Исиды! Достойное место пребывания для великого оккультного Учителя, которому предстояло явиться! И оккультная традиция также гласит, что однажды ночью, утомлённые долгим путешествием, они остановились и провели ночь у Сфинкса и пирамид. И Мать с Младенцем отдыхали между распростёртыми лапами могучего Сфинкса, который хранил их в безопасности, в то время как Иосиф расположился у его основания и спал, оставаясь на страже. Какая сцена – Младенец-Учитель, защищённый Сфинксом, древним оккультным символом, а рядом, словно могучие стражи, возвышаются Великие пирамиды Египта, величайшее творение египетских мистиков, каждая линия и каждый дюйм которых символизирует оккультное учение. Воистину, христианство было взращено на лоне мистицизма.

Так завершается наш Первый урок. Во втором уроке будут рассмотрены мистические учения о Божественном воплощении Духа в смертном теле Иисуса – предмет величайшей важности для всех, кого смущает этот трудный вопрос. Мы надеемся пролить мистический свет Истины на эту область, которая столь многим казалась тёмной, непонятной и противоречащей разуму, законам природы и науке. Мистические учения являются великим примирителем Веры и Разума.

Второй урок. Тайна девственного рождения

Одним из пунктов столкновения между установившимся богословием, с одной стороны, и тем, что известно как рационализм, высшая критика и сравнительная мифология, с другой, является то, что называется «девственным рождением» Иисуса. Быть может, мы сможем яснее показать точки расхождения, если просто изложим противоположные взгляды и затем приведём предания оккультных братств и обществ по этому вопросу. Мы можем изложить эти противоположные взгляды без предвзятости, потому что опираемся на оккультные учения с чувством пребывания выше и вне богословской борьбы, бушующей между двумя школами христианских теологов. Мы надеемся, что читатель воздержится от окончательного суждения до тех пор, пока рассмотрение данного вопроса в этом уроке не будет завершено. Мы полагаем, что оккультные учения дадут ключ к этой тайне и предложат примирение между противостоящими богословскими воззрениями, которые грозят разделить церкви на два лагеря, а именно: (1) сторонников установившегося ортодоксального богословия и (2) сторонников взглядов рационалистов и представителей высшей критики.

Школа богословия, придерживающаяся старых ортодоксальных учений о девственном рождении, которые обычно безоговорочно принимаются большинством прихожан, утверждает следующее:

Мария, молодая иудейская дева, или девственница, была обручена Иосифу, плотнику из Назарета в Галилее. До брака ей было сообщено в ангельском видении, что она чудесным образом зачнёт сына, которого родит и который будет царствовать на престоле Давида и будет назван Сыном Всевышнего. Это учение основано исключительно на некоторых утверждениях, содержащихся в Евангелиях от Матфея и Луки.

Рассказ Матфея таков: «Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же, муж Её, будучи праведен и не желая огласить Её, хотел тайно отпустить Её. Но когда он помыслил это, – се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго. Родит же Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус; ибо Он спасёт людей Своих от грехов их. А всё сие произошло, да сбудется речённое Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог. Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою. И не знал Её, как наконец Она родила Сына своего первенца, и он нарёк Ему имя: Иисус» (Матфея 1:18–25).

Рассказ Луки таков: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обручённой мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, чтобы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его. И будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим» (Луки 1:26–35).

Итак, таково общепринятое ортодоксальное учение христианского богословия. Оно воплощено в двух наиболее известных символах веры церкви и считается обязательным положением веры в большинстве ортодоксальных церквей.

В Апостольском символе веры, происхождение которого относят примерно к 500 году по Р. Х. и который, как утверждается, основан на ещё более древнем символе, это учение выражено так: «…и в Иисуса Христа, единственного Сына Его, Господа нашего, Который был зачат от Духа Святаго, рождён от Девы Марии» и т. д. В Никейском символе веры, датируемом 325 годом по Р. Х., это учение выражено так: «…и во Единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рождённого от Отца… и воплотившегося от Духа Святаго и Девы Марии» и т. д.

Итак, это учение ясно выражено и твёрдо отстаивается современными ортодоксальными церквами, хотя так было не всегда, ибо данный вопрос вызвал много споров и разногласий в первые века Церкви; однако нынешний взгляд одержал верх над теми, кто ему противостоял, и в конце концов был принят ортодоксальным, верующим христианством как не подлежащий сомнению или обсуждению.

Но в настоящее время в церквах существует много выдающихся умов, отказывающихся принимать это учение в его обычной форме, и голос высшей критики всё громче раздаётся повсюду; от многих учений, которые прихожане принимают без сомнений, духовенство отходит, обычно сохраняя «благоразумное молчание». Но здесь и там раздаются и смелые голоса, прямо говорящие то, к чему побуждают их разум и совесть. Теперь мы рассмотрим эти несогласные мнения.

Мы должны здесь, в этом месте, сказать, что не питаем никакого сочувствия к так называемому «неверующему» мнению, которое утверждает, что вся история девственного рождения была выдумана, чтобы скрыть незаконное рождение Иисуса. Подобный взгляд не основан ни на разумном исследовании, ни на критике, ни на оккультных учениях. Он сам был просто «изобретён» теми, кто не мог принять современное им богословие и кто, будучи изгнан из церквей, построил собственную примитивную систему переосмысленной библейской истории. Поэтому мы не станем даже останавливаться на этом взгляде, а перейдём к учёным оппонентам и их воззрениям, а затем – к оккультным учениям.

Прежде всего, теологи, придерживающиеся взглядов высшей критики, возражают против идеи девственного рождения по нескольким общим основаниям, из которых главные следующие:

(1) история божественного зачатия, то есть зачатия женщиной ребёнка без человеческого отца и посредством чудесного действия Божества, встречается в преданиях, легендах и верованиях многих языческих народов. Почти все древние восточные религии, предшествующие христианству на многие века, содержат подобные рассказы о своих богах, пророках и великих вождях. Критики утверждают, что история девственного рождения и божественного зачатия была прямо заимствована из этих языческих легенд и включена в христианские писания после смерти Христа;

(2) идея девственного рождения не была изначальной христианской доктриной, а была введена в учение примерно через сто лет, или около того, после начала христианской эры; этот взгляд подтверждается тем фактом, что сами новозаветные писания содержат очень мало упоминаний об этой идее, причём упоминание встречается только в двух Евангелиях – Матфея и Луки; Евангелия от Марка и Иоанна не содержат никакого упоминания об этом, чего вряд ли следовало бы ожидать, если бы это было признанным верованием в ранние дни христианства; и в Посланиях также нет об этом ни слова, даже Павел совершенно молчит по данному вопросу. Они утверждают, что девственное рождение было неизвестно ранним христианам и не было известно до тех пор, пока не было «заимствовано» из языческих верований много лет спустя. В подтверждение этого положения они указывают на то, что новозаветные писания, считающиеся библеистами древнейшими и раннейшими, не содержат упоминания этой идеи и что Павел полностью её игнорирует, равно как и другие писатели;

(3) Евангелия от Матфея и Луки несут внутренние признаки того, что история была введена в текст позднее. Этот вопрос мы теперь и рассмотрим с точки зрения высшей критики внутри самой Церкви.

Прежде всего рассмотрим Евангелие от Матфея. Большинство людей принимает его как написанное святым Матфеем собственноручно во время его служения и считает, что это Евангелие, слово в слово, есть труд этого великого апостола. Однако образованное духовенство не придерживается этого взгляда ни на минуту, как можно убедиться, обратившись к любому значительному богословскому труду последних лет или даже к хорошей энциклопедии. Исследователи тщательно изучали вопрос вероятного авторства книг Нового Завета, и их выводы удивили бы многих верных прихожан, не знакомых с фактической стороной дела.

Нет никаких оснований, кроме традиции и обычая, считать, что Матфей написал приписываемое ему Евангелие – по крайней мере, в его нынешнем виде. Не вдаваясь глубоко в аргументацию исследователей (с которой можно ознакомиться в любом современном труде по истории Евангелий), скажем, что общепринятый ныне среди авторитетов вывод состоит в том, что Евангелие, обычно приписываемое святому Матфею, является трудом какого-то неизвестного автора или авторов, созданным во второй половине первого века по Р. Х., написанным по-гречески и, вероятнее всего, представляющим собой расширение или разработку некоторых арамейских сочинений под названием «Изречения Иисуса», которые, как полагают, были написаны самим Матфеем. Иными словами, даже самые консервативные критики не утверждают, что Евангелие от Матфея является чем-то большим, чем расширением, разработкой или развитием более ранних записей Матфея, сделанных много лет до составления нынешнего «Евангелия». Более радикальные критики смотрят на это ещё менее почтительно.

Если это так, то нетрудно увидеть, насколько легко было позднейшему «составителю» ввести в текст тогдашнюю легенду о девственном рождении, заимствованную из языческих источников.

В качестве ещё одного внутреннего свидетельства подобной вставки постороннего материала критики указывают на тот факт, что, хотя Евангелие от Матфея заставляет нас думать, будто Иосиф был лишь предполагаемым отцом ребёнка Марии, то же самое Евангелие в самой первой своей главе (Матфея 1) приводит родословие Иисуса от Давида до Иосифа, мужа Марии, чтобы доказать, что Иисус происходил из «Дома Давидова» в соответствии с мессианским преданием.

Глава начинается словами: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Матфея 1), а затем перечисляет четырнадцать поколений от Авраама до Давида; четырнадцать поколений от Давида до переселения в Вавилон; и четырнадцать поколений от вавилонских времён до рождения Иисуса. Критики обращают внимание на это изложение происхождения Иисуса через Иосифа от Дома Давидова как на одно из многих указаний на то, что первоначальный Матфей весьма склонялся к тому взгляду, что Иисус был еврейским Мессией, пришедшим царствовать на престоле Давида, а не божественным аватаром или воплощением.

Критики указывают на то, что если Иосиф не был действительным отцом Иисуса, то в чём был бы смысл и цель доказывать Его происхождение от Давида через Иосифа? Уместно спрашивается: «Зачем было нужно или с какой целью приводить родословие Иосифа применительно к Иисусу, если Иисус в действительности не был сыном Иосифа?» Объяснение критиков состоит в том, что в более ранних писаниях Матфея не содержалось ничего о девственном рождении, поскольку Матфей ничего не слышал об этой языческой легенде, и потому он, естественно, приводил родословие Иисуса от Давида и Авраама. Если опустить стихи 18–25 из Евангелия от Матфея, можно увидеть логическую связь родословия с остальной частью повествования; в противном случае оно становится парадоксальным, противоречивым и нелепым и обнаруживает швы и стыки там, где оно было приспособлено к более раннему рассказу.

«Но, – можете вы спросить, – как же мессианское пророчество, упомянутое Матфеем (1:23)? Ведь это, несомненно, прямое указание на пророчество Исаии 7:14». Рассмотрим это так называемое «пророчество», о котором так много было сказано, и посмотрим, какое отношение оно в действительности имеет к рождению Иисуса.

Обратившись к Исаии 7, мы находим немного ранее «пророчества» следующие слова: «И продолжал Господь говорить к Ахазу и сказал: проси себе знамения у Господа Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте. Но Ахаз сказал: не буду просить и не буду искушать Господа. И сказал он: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» (Исаия 7:10–13). Затем следует «пророчество»: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Иммануил». Это и есть то «пророчество», которое цитирует автор Евангелия от Матфея и которое столетиями приводилось в христианских церквах как предсказание чудесного рождения Иисуса.

В действительности же образованные богословы знают, что оно вовсе не относится к Иисусу, ни в каком смысле, а связано с совершенно иным событием, как мы сейчас увидим, и было введено в евангельское повествование лишь для поддержки взглядов его автора.

Следует, пожалуй, добавить здесь, что многие из лучших авторитетов считают неправильным перевод еврейского слова «almah» греческим словом со значением «девственница» в обычном смысле этого слова. Еврейское слово «almah», употреблённое в оригинальном еврейском тексте Исаии, не означает «девственница» в том смысле, в каком этот термин обычно употребляется, но скорее означает «молодая женщина брачного возраста, девушка», поскольку у евреев существовало совершенно иное слово для обозначения идеи «девственности» в общепринятом смысле. Слово «almah» используется и в других местах Ветхого Завета для обозначения «молодой женщины – девушки», в частности в Притчах 30:19, где говорится о «пути мужчины к девице».

Но, говорят представители высшей критики, нет нужды входить в подобные обсуждения, потому что так называемое «пророчество» относится к совершенно иному предмету. По их словам, Ахаз, слабый царь Иудеи, находился в тяжком смятении из-за того, что сирийский царь Рецин и Факей, правитель Северного Израиля, заключили против него наступательный союз и двинули объединённые силы к Иерусалиму. В страхе он стремился заключить союз с Ассирией, но Исаия не одобрял этот союз и потому упрекал Ахаза за это намерение. Царь был слишком потрясён страхом, чтобы слушать доводы Исаии, и тогда последний перешёл к пророчеству.

Он пророчествовал, в манере восточного провидца, что земля будет опустошена и бедствие постигнет Израиль, если будет принята эта самоубийственная политика. Но вместе с тем он оставлял надежду на более светлое будущее после того, как тучи бедствия рассеются. Возникнет новый и мудрый князь, который возвратит Израилю прежнюю славу. Этот князь родится у молодой матери, и имя ему будет Иммануил, что означает «Бог с нами». Всё это относилось к событиям сравнительно близкого будущего и не имело никакого отношения к рождению Иисуса спустя примерно семьсот лет, который не был князем, сидящим на престоле Израиля, и не принёс национальной славы и величия Израилю, поскольку не в этом состояла Его миссия. Еврейские учёные и церковные деятели нередко утверждали, что пророчество Исаии исполнилось в рождении Езекии.

В еврейской истории тех семисот лет, которые отделяют Исаию от Иисуса, нет никаких свидетельств того, что евреи рассматривали пророчество Исаии как относящееся к ожидаемому Мессии; напротив, считалось, что оно касается второстепенного события их истории. Как справедливо сказал один еврейский писатель: «Во всём обширном круге еврейской литературы нет ни одного места, которое можно было бы истолковать в том смысле, что Мессия должен быть чудесно зачат». Другие авторы того же направления говорили то же самое, показывая, что идея девственного рождения была чужда еврейскому сознанию, так как евреи всегда уважали и высоко ценили брачную жизнь и человеческое родительство, рассматривая детей как благословения и дары Божии.

Другой церковный писатель сказал: «Такая басня, как рождение Мессии от девы, могла бы возникнуть где угодно легче, чем среди евреев; их учение о божественном единстве создавало непреодолимую пропасть между Богом и миром; их высокое уважение к брачному союзу» и т. д. — всё это делало подобную мысль для них неприемлемой. Другие авторитеты согласны с этим и настаивают на том, что идея девственного рождения никогда не возникала в еврейском пророчестве, но была внесена в христианское учение из языческих источников к концу первого века и получила доверие благодаря притоку обращённых из «языческих» народов, находивших в ней соответствие своим прежним верованиям. Как говорит преподобный Р. Дж. Кэмпбелл, служитель City Temple в Лондоне, в своей книге «New Theology»: «Ни одно место Нового Завета прямо или косвенно не является пророчеством о девственном рождении Иисуса. Настаивать на этом может многим показаться избиением соломенного чучела, но если так, то это соломенное чучело всё ещё сохраняет немалую живучесть».

Теперь обратимся ко второму рассказу о девственном рождении в Евангелиях – единственному другому месту, где оно упоминается помимо истории у Матфея, уже рассмотренной выше. Мы находим это второе упоминание в Луки 1:26–35; эти стихи были приведены в первой части данного урока.

Вокруг действительного авторства Евангелия, обычно приписываемого Луке, было много споров, однако библейские учёные в целом согласны в том, что оно было самым поздним из первых трёх Евангелий (обычно называемых «синоптическими Евангелиями»). Также общепринято среди таких учёных, что автор, кем бы он ни был, не был очевидцем событий жизни Христа. Некоторые из лучших авторитетов считают, что он был язычником, то есть не евреем, вероятно греком, ибо его греческий литературный стиль значительно превосходит средний уровень, его словарь чрезвычайно богат, а его слог превосходен. Также широко распространено мнение, что той же рукой была написана и книга Деяний.

Предание считает, что автором был некий Лука, обращённый в христианство уже после смерти Иисуса, который входил в миссионерскую группу Павла, путешествовавшую из Троады в Македонию, делил с Павлом заключение в Кесарии и пережил вместе с ним кораблекрушение по пути в Рим. Считается, что он написал своё Евангелие значительно позднее смерти Павла для пользы и наставления некоего Феофила, человека высокого положения, жившего в Антиохии.

Представители высшей критики полагают, что рассказ о девственном рождении либо был внесён в повествование Луки каким-то более поздним автором, либо же сам Лука в старости принял этот взгляд, начинавший приобретать доверие среди обращённых христиан языческого происхождения, к числу которых принадлежал и он сам. Указывается, что поскольку Павел, близкий друг и наставник Луки, не упоминал о девственном рождении и ничему подобному не учил, Лука, если повествование действительно принадлежит ему, должен был усвоить эту легенду позднее.

Также отмечается, что Лука тоже приводит родословие Иисуса – от Адама через Авраама, Давида и Иосифа. Слова в скобках «как думали» в Луки 3:23 считаются вставленными в текст более поздним автором, поскольку не было бы никакого смысла или основания прослеживать родословие Иисуса через «предполагаемого» отца. Рассматриваемый стих читается так: «Иисус, начиная Своё служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын Иосифов, Илиев» и так далее. Исследователи, разумеется, замечают, что линия происхождения, приведённая у Луки, весьма существенно отличается от той, которую даёт Матфей, что показывает недостаток знания у одного или другого автора.

В целом учёные считают весьма удивительным, что этот рассказ о девственном рождении приводится именно Лукой, который был горячим последователем и учеником Павла, если принять во внимание, что Павел полностью игнорировал всю эту легенду, если вообще когда-либо о ней слышал. Несомненно, такой человек, как Павел, придавал бы огромное значение этому чудесному событию, если бы верил в него или если бы оно составляло часть христианского учения его времени. То, что Лука мог написать этот рассказ, является великой загадкой, и многим представляется гораздо легче принять теорию более поздней вставки этой истории в Евангелие Луки, особенно ввиду подтверждающих это косвенных признаков.

Подводя итог взглядам высшей критики, мы можем сказать, что общее положение, занимаемое противниками и отрицателями девственного рождения Иисуса, приблизительно таково:

1. История девственного рождения содержится только во вступительных частях двух из четырёх Евангелий – Матфея и Луки, – и даже в них этот рассказ производит впечатление материала, «вставленного» более поздними авторами.

2. Даже Матфей и Лука после заявлений во вступительной части своих Евангелий хранят молчание по этому поводу, чего едва ли можно было бы ожидать, если бы рассказ был написан ими и они в него верили, поскольку такое поведение противоречит обычному человеческому поведению и выглядит маловероятным.

3. Евангелия от Марка и Иоанна совершенно молчат на этот счёт; старейшее из Евангелий – Марка – не содержит и следа этой легенды; и самое позднее Евангелие – Иоанна – также свободно от её упоминания.

4. Остальная часть Нового Завета не произносит ни слова об этой истории или доктрине. Книга Деяний, обычно считаемая также написанной Лукой, совершенно игнорирует этот вопрос. Павел, наставник Луки и великий писатель ранней Церкви, по-видимому, вообще ничего не знает о девственном рождении или же намеренно полностью его обходит, последнее же в отношении такого человека представляется невероятным. Пётр, первый апостол, не упоминает ни истории, ни доктрины в своих великих Посланиях, что немыслимо, если бы он знал легенду и верил в неё. Книга Откровения также молчит об этой доктрине, сыгравшей столь важную роль в позднейшей истории Церкви. Великие писания Нового Завета не содержат упоминания об этой истории, кроме кратких мест у Матфея и Луки, о которых было сказано выше.

5. В Евангелиях и Посланиях имеется много стихов, которые служат доказательством либо того, что эта история была неизвестна авторам, либо того, что она ими не принималась. Родословия Иосифа приводятся, чтобы доказать происхождение Иисуса от Давида, а это целиком зависит от факта действительного отцовства Иосифа. Иисус неоднократно и свободно именуется сыном Иосифа. Павел и другие апостолы твёрдо держатся учения о необходимости смерти Иисуса, Его воскресения из мёртвых и Его вознесения на небеса и так далее. Но им нечего сказать о какой-либо необходимости Его девственного рождения или о необходимости принятия какой-либо подобной доктрины – в этом пункте они совершенно молчат, хотя были людьми тщательными и не опускали ни одной важной детали учения. Павел даже говорит об Иисусе как о «семени Давидовом» (Римлянам 1:3).

6. Девственное рождение не было частью ранних преданий или учения Церкви, но было ей неизвестно. И на него не делается ссылок в проповеди и учении апостолов, что можно увидеть, обратившись к книге Деяний. Эта книга, повествующая о деяниях и учении апостолов, не могла по небрежности опустить столь важную доктрину или столь важный пункт учения. Тщательные и добросовестные христианские учёные утверждают, что многие люди, обращённые в христианство в первые годы, должно быть, ничего не знали или не были осведомлены об этом чудесном событии, что представлялось бы непростительным упущением со стороны апостолов, если бы они знали о нём и верили в его истинность. Такое положение дел, вероятно, продолжалось почти до второго века, когда языческие верования начали проникать в Церковь вследствие большого притока обращённых из язычников.

7. Есть все основания полагать, что эта легенда возникла из других языческих легенд, поскольку религии других народов изобилуют рассказами о чудесных рождениях героев, богов, пророков, царей и мудрецов.

8. Принятие этой легенды не является и не должно быть доказательством веры во Христа и христианство. Этот взгляд хорошо выражен преподобным доктором Кэмпбеллом в его «Новой теологии», когда он говорит: «Достоверность и значение христианства никоим образом не затрагиваются доктриной девственного рождения, иначе как тем, что эта вера склонна ставить преграду между Иисусом и человеческим родом и делать Его чем-то таким, что нельзя в собственном смысле назвать человеческим… Подобно многим другим, я прежде придерживался той позиции, что принятие или непринятие доктрины девственного рождения безразлично, потому что христианство вполне независимо от неё; но последующее размышление убедило меня, что на деле она действует как препятствие духовной религии и живой вере в Иисуса. Простым и естественным выводом является то, что Иисус был ребёнком Иосифа и Марии и имел ничем не примечательное детство». Немецкий богослов Зольтау говорит: «Кто выдвигает дальнейшее требование, чтобы евангельский христианин верил словам „зачатого от Духа Святого, рождённого от Девы Марии“, тот сознательно делает себя соучастником греха против Святого Духа и истинного Евангелия, переданного нам апостолами и их школой в апостольскую эпоху».

Таков, следовательно, итог спора между консервативной школой христианских богословов с одной стороны и либеральной и радикальной школами – с другой. Мы изложили вам эти позиции лишь для того, чтобы вы могли понять саму проблему. Но, прежде чем перейти к рассмотрению оккультных учений, зададим один вопрос: как представители высшей критики объясняют несомненное учение о Божественном Отцовстве, столь ясно выраженное во всём Новом Завете, при наличии доказательств против девственного рождения? Почему столь часто и настойчиво Иисус называется «Сыном Божиим»? Какова была тайная доктрина, лежавшая в основе Божественного происхождения Иисуса, которую языческие легенды исказили в историю девственного рождения богословия? Мы опасаемся, что ответ на это нельзя найти ни в книгах и проповедях высшей критики, ни в трудах консервативных богословов. Посмотрим теперь, какой свет оккультные учения могут пролить на этот тёмный предмет. Существует внутреннее учение, объясняющее эту тайну.

Прежде всего, в оккультном учении нет никакого упоминания о каких-либо чудесных особенностях, связанных с физическим рождением Иисуса. Правда, это прямо не отрицается, но в учениях нет никакой ссылки на данный предмет, и все упоминания о происхождении Иисуса говорят об Иосифе как о Его отце, а о Марии как о Его матери. Иными словами, семья рассматривается как состоящая из отца, матери и ребёнка, как это бывает в любой семье. Оккультные учения очень подробно говорят о духовном сыновстве Иисуса, как мы вскоре увидим, но не содержат никакого упоминания о каком-либо чудесном физическом зачатии и рождении.

Мы легко поймём, почему легенда о девственном рождении не могла привлекать оккультистов, если только примем во внимание их доктрины. Оккультисты уделяют физическому телу мало внимания, рассматривая его лишь как храм Духа и обитель души. Физическое тело для оккультиста есть лишь материальная оболочка, постоянно меняющая составляющие её клетки, служащая местопребыванием души человека и, будучи отброшенной и оставленной, не представляющая собой ничего большего, чем любой другой кусок разлагающейся материи. Они знают о существовании души отдельно от тела как после смерти последнего, так и ещё при его жизни, например в случае астрального путешествия и тому подобного. И во многих других отношениях оккультисту естественно рассматривать своё тело и тела других как простые «оболочки», с которыми следует обращаться хорошо, использовать надлежащим образом, а затем охотно оставлять или заменять другими.

Ввиду сказанного вы легко можете увидеть, что любая теория или доктрина, согласно которой Абсолют – Бог – осеняет тело человеческой женщины и заставляет её физически зачать ребёнка, показалась бы оккультисту грубой, варварской, ненужной и противоречащей естественным законам, установленным Причиной Причин. Оккультист видит в зачатии каждого ребёнка действие Божественной Воли – каждое зачатие и рождение есть чудо. Но он видит, что в основе каждого из них лежит естественный закон, и верит, что Божественная Воля всегда действует через естественные законы – а кажущиеся чудеса и исключения из них являются результатом владения и действия какого-либо закона, неизвестного большинству. Но оккультист не знает никакого закона, который производил бы зачатие каким-либо иным путём, кроме физиологического процесса.

Короче говоря, оккультист не рассматривает физическое тело Иисуса как самого Иисуса – он знает, что подлинный Иисус есть нечто гораздо большее, чем Его тело, и, следовательно, не видит большей необходимости в чудесном зачатии Его тела, чем видел бы её в чудесном создании Его одежды. Тело Иисуса было лишь материальной субстанцией – подлинный Иисус был Духом. Оккультисты не считают Иосифа отцом подлинного Иисуса – ни одно человеческое существо не может произвести или сотворить душу. И потому оккультист не видит причин принимать старую языческую доктрину физического девственного рождения, проникшую в христианство из внешних источников. Для оккультиста существует подлинное девственное рождение совершенно иного рода, как мы сейчас увидим.

Но не так было с теми людьми, которые стекались в ряды христианства к концу первого века, приходя из языческих народов и принося с собой свои языческие легенды и доктрины. Эти люди верили, что Тело и есть настоящий Человек, и потому придавали ему величайшее значение. Эти люди были почти материалистами вследствие своих языческих взглядов на жизнь. Они начали оказывать влияние на малое число первоначальных христиан, и вскоре первоначальные учения были задавлены тяжестью языческих доктрин. Например, они не сумели воспринять прекрасную идею Бессмертия, которой держались первоначальные христиане и которая заключалась в том, что душа переживает смерть и разложение тела. Они не могли усвоить эту трансцендентную истину – они не понимали, что означает термин «душа», – и потому заменили её своей языческой доктриной воскресения физического тела. Они верили, что в некое будущее время наступит Великий День, в который мёртвые восстанут из своих могил и снова оживут. Грубость этой идеи по сравнению с прекрасным учением о бессмертии души, которого придерживались первые христиане и придерживаются передовые христиане наших дней, вызывает глубокое сожаление. И всё же эти языческие обращённые фактически заглушили истинные учения своей грубой доктриной воскресения тела.

Эти люди не могли понять, как человек может жить без своего физического тела, и для них будущая жизнь означала воскресение их мёртвых тел, которые вновь станут живыми. Для них мёртвые тела оставались мёртвыми до Великого Дня, когда им предстояло снова ожить. Среди этих людей нет никакого учения о душе, которая выходит из тела и продолжает жить на более высоких планах. Нет, ничего подобного этим людям не было известно – они были неспособны к столь высоким идеям и идеалам – они были материалистами и были привязаны к своим любимым животным телам и верили, что их мёртвые тела каким-то чудесным образом снова оживут в будущем, когда они опять будут жить на земле.

В свете современного знания о природе материи и того факта, что то, что сегодня составляет тело одного человека, завтра может стать частью другого, – что материя непрестанно преобразуется, переходя из одной формы в другую, – что вселенская материя используется для образования тел животных, растений, людей или же пребывает в химических газах либо в сочетаниях неорганических вещей, – в свете этих признанных истин «воскресение тела» представляется жалким изобретением умов первобытных и невежественных людей, а не высоким духовным учением. В самом деле, многие из вас, возможно, усомнились бы, что христиане того времени действительно так учили, если бы не бесспорные исторические свидетельства и остаток самой доктрины, сохранённый в «Апостольском символе веры» в словах: «Верую в воскресение тела», которые ежедневно читаются в церквах, но которые в наши дни почти никогда не преподаются и в которые верят лишь немногие христиане – более того, большинством они игнорируются или даже отрицаются.

Доктор Джеймс Битти писал: «Хотя человечество во все времена имело убеждение в бессмертии души, воскресение тела было учением, присущим раннему христианству». С. Т. Кольридж писал: «Некоторые из наиболее влиятельных раннехристианских писателей были материалистами, считавшими душу материальной – телесной. Похоже, что в те времена лишь немногие считали душу бестелесной, согласно взглядам Платона и других, но ортодоксальные христианские богословы смотрели на это как на нечестивое, небиблейское мнение. Юстин Мученик спорил против платоновской природы души». И даже некоторые более поздние писатели не колебались высказывать свои взгляды по этому вопросу, соглашаясь с более ранними ортодоксальными братьями. Так, например, доктор Р. С. Кэндлиш сказал: «Ты вновь живёшь в теле – в том самом теле, по всем существенным свойствам и для всех практических целей, в котором живёшь сейчас. Я не должен жить как призрак, тень, дух; я должен жить тогда так же, как живу теперь, – в теле».

Причина, по которой ранняя Церковь придавала столь большое значение этой доктрине воскресения тела, состояла в том, что внутренняя секта — гностики — придерживалась противоположного взгляда, и партийный дух толкнул большинство в противоположную крайность, пока они совершенно не отвергли всякую иную идею и не стали настаивать на воскресении и повторном оживлении физического тела. Но, несмотря на официальное поддержание этой грубой теории, она постепенно утратила своё действительное значение, хотя её тень всё ещё сохраняется в символах веры и словах. Её дух отступил и исчез перед наступающей идеей Бессмертия Души, которая вновь и вновь возвращалась в христианство, пока не одержала победу. И, как сказал профессор Натаниэль Шмидт в своей статье по этому вопросу в одной из ведущих энциклопедий: «…учение о естественном бессмертии человеческой души стало столь важной частью христианской мысли, что воскресение естественным образом утратило своё жизненное значение и практически не занимает места в великих философских системах, разработанных христианскими мыслителями нового времени».

И всё же Церковь продолжает повторять ныне уже бессмысленные слова: «Верую в воскресение тела». И хотя теперь практически никто в это не верит, всё же произнесение этих слов и исповедание веры в них остаётся необходимым условием для вступления в христианскую Церковь в наши дни. Такова упорная власть мёртвых форм и мыслей над живыми людьми.

Итак, из сказанного вы легко можете увидеть, почему ранние христиане около конца первого века по Р. Х. придавали такое большое значение физическому зачатию и рождению Иисуса. Для них физическое тело Иисуса и было самим Иисусом. Всё остальное следует из этого естественным образом, включая девственное рождение и физическое воскресение. Надеемся, что теперь вы понимаете эту часть вопроса.

Мы слышали, как благочестивые христиане приходили в ужас от мысли, что Иисус родился от человеческого отца и матери естественным путём рода человеческого. Им, по-видимому, казалось, что в этом есть нечто нечистое. Подобное представление является результатом извращённого понимания священности естественных функций – видения нечистоты там, где всё чисто. Какая же это извращённость – считать священность человеческого Отцовства и Материнства чем-то нечистым! Человек подлинной духовности видит в Божественной Троице Отца, Матери и Дитяти нечто в высшей степени чистое и священное – нечто, что действительно приближает человека к Богу. Разве прекрасный младенец, нежно прижатый к груди матери, есть символ и образ нечистоты? Разве бдительная забота и любовь отца этого младенца – нечистый результат нечистой причины? Разве собственное сердце не говорит человеку обратного? Посмотрите на известное изображение Путешествия в Египет, где Мария несёт младенца, а оба охраняемы и защищаемы мужем и отцом – Иосифом; разве это не прекрасный символ священности Родительства? Мы надеемся, что большинство читающих эти страницы духовно уже переросли ту точку, когда Семья вызывает представления о нечистоте и нечистых отношениях.

Итак, каковы же оккультные учения – Тайная Доктрина – относительно подлинного Девственного Рождения Иисуса? Вот каковы: Дух Иисуса был свежим от лона Абсолюта – Дух от Духа – Девственное Рождение Духа. Его Дух не проходил утомительного восходящего пути перевоплощения и повторных рождений, но был Девственным Духом, свежим от Духа – истинным Сыном Отца – рождённым, а не сотворённым. Этот Девственный Дух воплотился в Его теле, и тогда началась жизнь Человека, не вполне осознающего собственную природу, но постепенно пробуждающегося к…