Что есть истина? — Кристиан Д. Ларсон

Что есть истина?

КРИСТИАН Д. ЛАРСОН

ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?

WHAT IS TRUTH

Перевод с английского и литературная редакция Михаил Титов

TITOV EDITION

Издательство «Дом Камбо» Казань · 2026

СВЕДЕНИЯ ОБ ИЗДАНИИ

Оригинал: Christian D. Larson. What Is Truth. Los Angeles, California: The New Literature Publishing Company, 1912.

Русский перевод и литературная редакция: Михаил Титов, 2026.

© Михаил Титов, 2026 — русский перевод и литературная редакция.

© Михаил Титов, TITOV EDITION, 2026 — оригинальные издательские материалы, введение, послесловие, приложения и художественное оформление.

TITOV EDITION · Издательство «Дом Камбо» · Казань · 2026.

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ ИЗДАТЕЛЯ

Это историческое философско-психологическое произведение 1912 года. В книге содержатся утверждения о здоровье, болезни, боли, подсознании, наследственности, телесных функциях, «метафизическом чувстве», предчувствиях и иных психических или метафизических явлениях. Эти положения переданы в переводе в соответствии с оригиналом и не являются современными медицинскими, психологическими или научными рекомендациями TITOV EDITION. Текст не заменяет диагностику, лечение, психотерапию или консультацию квалифицированного специалиста. Не следует использовать исторические утверждения книги как основание для отказа от медицинской помощи, изменения назначенного лечения или совершения потенциально опасных действий.

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ Истина как путь, а не формула 4

ПРЕДИСЛОВИЕ 7

ЗНАЧЕНИЕ ИСТИНЫ 9

КАК ПОЗНАТЬ ИСТИНУ 16

КАК ИСКАТЬ ИСТИНУ 23

ГДЕ НАЙТИ ИСТИНУ 31

ОТКУДА МЫ ПОЛУЧАЕМ НАШИ ИДЕИ 38

ДВЕ СТОРОНЫ ИСТИНЫ 44

ЯРКИЕ ПРИМЕРЫ ПОЛОВИНЧАТЫХ ИСТИН 52

ФАКТОР ПОДСОЗНАНИЯ 58

РЕАЛЬНОЕ И НЕРЕАЛЬНОЕ 65

В РЕАЛЬНОСТИ ВСЁ ЕСТЬ ДОБРО 71

КАК ЗАСТАВИТЬ ЛУЧШЕЕ СЛУЧАТЬСЯ 75

ИСТИНА О ПРАВИЛЬНОМ И НЕПРАВИЛЬНОМ 79

ИСТИНА О СВОБОДЕ 85

ЦАРСКИЙ ПУТЬ К СВОБОДЕ 90

ИСТИНА ЗА ПРЕДЕЛАМИ ИСТИНЫ 94

РАЗЛИЧЕНИЕ АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ 101

ПОСЛЕСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ После вопроса об истине 106

ПРИЛОЖЕНИЕ I Карта пути: шестнадцать глав как единый аргумент 108

ПРИЛОЖЕНИЕ II Словарь внутренней механики книги 111

ПРИЛОЖЕНИЕ III Вопросы для медленного чтения 114

ПРИЛОЖЕНИЕ IV Семь дней наблюдения: практика по мотивам книги 116

ОБ АВТОРЕ Кристиан Д. Ларсон 118

О ПЕРЕВОДЧИКЕ И РЕДАКТОРЕ Михаил Титов 120

ЧТО ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ Куда идти дальше 121

КОНТАКТЫ TITOV EDITION · TITOV.STORE 123

Нашли ошибку? 124

ВВЕДЕНИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ Истина как путь, а не формула

Есть книги, которые предлагают ответ. И есть книги, которые возвращают человеку способность задавать вопрос так, чтобы ответ перестал быть заученной формулой. «Что есть истина?» относится ко второму типу. Кристиан Д. Ларсон не строит трактат ради одного определения. Он ведёт читателя через устройство убеждения, подсознания, суждения, свободы, нравственного выбора и метафизического восприятия, постепенно показывая: вопрос об истине становится живым только тогда, когда затрагивает способ, которым человек мыслит, выбирает, действует и строит собственную жизнь.

Название книги звучит предельно широко — почти вызывающе. Но Ларсон начинает не с отвлечённой философии, а с практической трудности: почему мы столь уверенно называем истиной то, что позднее отвергаем? Почему убеждение может казаться непоколебимым, даже когда основано на неполном опыте? Почему образование и логика не всегда освобождают человека от предвзятости, а иногда становятся её более тонкими слугами? Эти вопросы задают нерв всей книги. Автор исследует не только содержание наших убеждений, но и механизм, благодаря которому убеждение становится внутренней властью.

Одно из центральных слов здесь — «половинчатая истина». Для Ларсона опасность заключается не только в откровенной лжи. Гораздо тоньше действует идея, содержащая часть реальности, но выдающая эту часть за целое. Именно такие идеи легко становятся правдоподобными, а потому особенно убедительными. Они объясняют что-то важное, но незаметно закрывают остальное. В этом смысле книга учит интеллектуальной дисциплине: не довольствоваться блеском формулы, а спрашивать, выдерживает ли она взгляд с другой стороны.

Отсюда возникает характерный для Ларсона принцип: истина должна обнаруживать себя в плодах. Он много раз возвращается к мысли, что идея должна быть испытана жизнью, действием, последствиями, способностью расширять понимание. Но автор не сводит истину к простому прагматизму. Напротив, за практическим испытанием постепенно раскрывается его метафизическая картина: реальность едина, жизнь направлена к развитию, а человеческое сознание способно расширять поле различения — от внешней видимости к внутреннему принципу, от отдельного факта к целому.

Читатель быстро заметит, что слово «подсознание» у Ларсона несёт более широкий смысл, чем в современной психологической терминологии. Для него это не только скрытый пласт психической жизни, но и глубинный механизм привычки, убеждения, телесного функционирования, наследования и преобразования личности. Через эту идею он объясняет, почему человек способен исповедовать одно, а действовать иначе; почему новая мысль не становится силой до тех пор, пока не войдёт глубже интеллектуального согласия; почему убеждения, усвоенные без проверки, способны управлять человеком именно тогда, когда он считает себя свободным.

При этом Ларсон не зовёт к бесконечному сомнению. Его скепсис направлен не против истины, а против преждевременной остановки. Искатель истины, в его понимании, не обязан разрушать всякую веру. Он должен уметь различать, углублять, проверять и расширять своё понимание. Это важный поворот: свобода мысли здесь означает не отрицание, а движение. Человек не становится свободнее от того, что отвергает прежнюю систему и немедленно принимает новую. Свобода начинается там, где разум перестаёт нуждаться в неподвижной системе как в замене собственного прозрения.

С середины книги исследование истины становится исследованием свободы. Для Ларсона свобода — не произвол и не возможность делать всё, что хочется. Это способность действовать в согласии с более глубоким законом собственной природы, не быть рабом случайного желания, неприязни, страха или обстоятельства. Такой подход соединяет метафизику с этикой: правильным оказывается то, что содействует росту, созиданию и восхождению; неправильным — то, что задерживает развитие и рассеивает силы. Можно спорить с отдельными формулировками, но внутренняя архитектура мысли автора здесь удивительно последовательна.

Последние главы поднимают вопрос ещё выше. Если обычные чувства показывают нам вещи только с отдельных точек зрения, возможно ли различение целого? Ларсон отвечает идеей «метафизического чувства» — способности воспринимать внутреннюю сторону реальности, причины, принципы и то, что он называет «чистым белым светом абсолютной истины». Это одна из самых смелых частей книги. Она завершает путь, начатый с простого вопроса о том, почему мы верим в то, во что верим: от психологии убеждения — к метафизике сознания.

Эту книгу лучше читать не быстро и не как свод положений, которые необходимо принять. Её сила раскрывается в паузах. После особенно категоричного абзаца полезно остановиться и спросить: что именно здесь утверждается? Какую половинчатую истину Ларсон пытается преодолеть? Как связана эта мысль с предыдущими главами? Что она меняет в моём собственном способе видеть? Такое чтение превращает текст в исследовательскую лабораторию, где объектом исследования становится не только философия автора, но и собственная структура убеждений читателя.

Ларсон пишет в эпоху, когда психология, метафизика, религиозная мысль и движение New Thought ещё свободно обменивались языком и идеями. Поэтому книга соединяет психологические наблюдения, философские тезисы, духовную метафизику и практические выводы в единую ткань. Современному читателю полезно сохранить именно эту целостность. Разделить текст на «психологию» и «метафизику» — значит потерять тот переход, который для автора является главным: внешнее действие рождается из внутреннего состояния, а внутреннее состояние становится ясным только тогда, когда человек учится различать более глубокие причины.

Перед нами не учебник готовых ответов, а книга о взрослении способности различать. В ней есть уверенность, иногда почти безапелляционная; есть широкие обобщения и метафизические выводы; есть сильная вера в развитие человеческого сознания. Но именно эта внутренняя смелость делает книгу живой. Ларсон требует от читателя не покорности авторитету, а движения к более полному видению. Он хочет, чтобы истина перестала быть чужой формулой и стала предметом собственного сознательного опыта.

Если читать «Что есть истина?» именно так, книга раскрывается как последовательный маршрут: от убеждения — к проверке, от проверки — к различению, от различения — к свободе, от свободы — к внутреннему расширению сознания. И тогда её главный вопрос остаётся открытым не потому, что автор не нашёл ответа, а потому, что ответ должен продолжаться в самом читателе.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Сформулировать полное и окончательное определение истины невозможно, потому что истина сама по себе, равно как и любое из её проявлений, не может быть заключена в границы человеческого разума. Истина слишком велика, чтобы её можно было описать каким бы то ни было определением, сколь бы основательным или всеобъемлющим оно ни было. Поэтому лучшее, что мы можем сделать, — определить наши высшие представления об истине. И мы увидим, что этого достаточно.

Определить и понять наше высшее представление об истине — значит знать в настоящем столько истины, сколько нам необходимо, чтобы обрести ту свободу, которая неизменно приходит вместе с истиной. И по мере того как, продвигаясь по жизни, мы будем стремиться к всё более высоким представлениям об истине, мы соответственно будем обретать всё большую меру свободы, которая неизбежно сопровождает более высокие ступени человеческого существования.

Поэтому цель этой книги — не дать чёткое и окончательное определение истины и не предложить такой ответ на вопрос «Что есть истина?», который выдержал бы проверку всякой мыслью и всяким опытом. Нет; подобный путь лишь помешал бы той цели, которую мы все имеем в виду, — находить всё больше истины — и сделал бы поиск истины гораздо труднее. Причина этого станет очевидной по мере чтения последующих страниц.

Наша цель в этой работе, скорее, состоит в том, чтобы предложить план или схему, с помощью которой любой человек сможет направлять свой разум к достижению всё более высоких представлений об истине во всех её аспектах и тем самым самостоятельно понимать истину на каждой ступени продвижения, которой он достигает в собственной сфере жизни, мысли и действия. И это единственный разумный путь, ибо каждый человек должен понять истину сам, если он хочет познать ту истину, которая приносит свободу; но чтобы понять истину самому, он должен сам искать и находить её. Единственная истина, имеющая для нас какую-либо ценность, — это та истина, которую мы обрели собственными индивидуальными усилиями, действительно познав её и внутренне осознав присутствие и силу истины.

Если это так, всякий бодрствующий и прогрессивный ум согласится, что цель этой книги — изложить практические и действенные методы, посредством которых любой человек может находить всё больше истины, вместо того чтобы пытаться дать окончательную и завершённую систему мысли, будто бы содержащую всю истину, что невозможно, — и что именно такая цель в данном вопросе единственно может быть разумной по своему ходу и практичной в применении. Для таких умов и написана эта книга. Поэтому мы полагаем, что каждая её страница будет должным образом оценена, а каждое утверждение — основательно понято.

ГЛАВА I

ЗНАЧЕНИЕ ИСТИНЫ

Нет цели выше, чем поиск истины, и нет награды большей, чем её нахождение. Более того, ныне всеми признаётся, что величайшая из добродетелей — иметь сильное и неослабевающее стремление к истине. А величайшее из всех благ — постигать всё большую и большую меру подлинной истины.

Потребностей у жизни много, но человеку ничто не нужно так сильно, как больше истины. Владеть истиной — значит владеть всем, чем мы можем пользоваться сейчас, а также ключом ко всему, что может понадобиться нам в будущем. Великие цели каждого нормального человека неизменно сводятся к освобождению и достижению. Освободиться от несовершенного и меньшего и достичь совершенного и большего — вот к чему, сознательно или бессознательно, стремится каждый; и сделать это способна истина, и только истина. Познать истину — значит обрести полное освобождение; познать истину — значит восходить к всё более высоким достижениям.

Пробуждённые умы всех эпох понимали, что познание истины — тот единственный великий секрет, который способен раскрыть все прочие тайны; и они отдавали свои жизни попыткам показать человечеству, чем же в действительности может быть истина. И всё же человечество по-прежнему не знает, и всеобщий вопрос остаётся: «Что есть истина?» Ответить на этот вопрос, однако, нетрудно; трудно большинству умов постичь ответ. Человеческий разум слишком часто принимает собственное представление о некоторой истине за саму истину, и именно здесь возникает трудность. Это одна великая ошибка всех эпох. Истина — одно, а человеческое представление об истине — совсем другое. Истина вечна, неизменна и полна, тогда как человеческое представление об истине временно, изменчиво и неполно. К абсолютной истине нельзя ничего прибавить и от неё нельзя ничего отнять, но человеческое представление об истине часто бывает ошибочным даже тогда, когда кажется совершенно верным.

Истина бесконечна и неизмерима. Поэтому никто не может знать всю истину. Утверждать, что вы нашли абсолютную истину или открыли совершенный путь к абсолютной истине, — значит обманывать себя. Истина столь велика, что никто никогда не сможет найти её целиком. Мы можем посвятить вечность поиску всё большей и большей истины, и всё же найденное нами будет ничтожным по сравнению с необъятностью самой истины. Истина повсюду, поэтому не существует одного совершенного пути к истине. Каждый разум пребывает в истине, буквально наполнен ею и окружён ею, однако ни один разум не может вместить всю истину. Можно различать истину и знать истину, но невозможно по-настоящему охватить её целиком. Можно понять мысленное представление об истине, но нельзя понять саму истину.

Истину можно определить как вечное состояние совершенного бытия; поэтому познать истину — значит знать, что подлинное бытие совершенно и что совершенное состояние подлинного бытия вечно. Обретать всё более широкое мысленное представление о вечном совершенстве подлинного бытия, или фундаментальной реальности, — значит возрастать в истине. Возрастать в истине — значит находить больше истины и переходить к более великому, лучшему и высшему.

Принять мысленное представление об истине за саму истину — значит остановить всякий рост; однако именно это человечество в целом делало и продолжает делать. И потому большинство остаётся в умственной тьме, зависимости и низшем состоянии. Эпоха, поклоняющаяся представлению об истине, созданному каким-либо одним умом, неизменно становится материалистической, как бы возвышен ни был тот ум, который первоначально сформировал это представление, ставшее предметом поклонения. Материалистический ум — это ум, живущий следствиями прежних усилий и ничего не делающий, чтобы подняться выше тех условий, которые передала ему наследственность.

Рост, напротив, приходит через разрушение границ, через оставление меньшего и непрестанное продвижение к большему. Материалистический ум подобен стоячему водоёму: он бездеятелен или практически мёртв, как бы деятельно или прекрасно ни выглядело его окружение. В наше время мы повсюду видим материалистические умы, окружённые высочайшей культурой и прекраснейшим искусством, и из-за этого окружения не замечаем бесполезности, а во многих случаях и вреда, скрытого таким образом материализма. Мы можем принять стоячий водоём за живой пруд лишь потому, что он находится в саду роз. Так же и умы, окружённые искусством, учёностью и культурой, могут казаться нам живыми, растущими и устремлёнными вверх; но стоит подойти ближе — и в обоих случаях нас ждёт разочарование. В нашу эпоху наиболее вредная форма материализма практически скрыта среди чарующей музыки, увлекательных ритуалов, изящной риторики и царственных одеяний. Поэтому сам материализм остаётся для многих неразличимым, и они слепо следуют за ним, продолжая жить в болезни, грехе и смерти.

Только истина может дать освобождение, но мы не найдём истину, пока смиренно поклоняемся тому, что кто-то сказал об истине. В нашу эпоху предпринималось множество попыток заключить истину в определённую систему, но как можно поместить в систему то, что бесконечно больше всех систем? Следовать системе мышления — значит поклоняться чьему-то представлению об истине и игнорировать саму подлинную истину. Однако системой можно пользоваться, если она служит лишь средством к более высоким представлениям; но как только мы начинаем смотреть на систему как на авторитет, наши глаза уже не смогут видеть истину.

Системы мышления, как и системы действия, необходимы как средства к высшим целям, но высшие цели не будут достигнуты, если мы постоянно не будем смотреть сквозь систему и удерживать внутренний взор на бесконечной, неизменной и неизмеримой истине. Пользуясь системами таким образом, мы, однако, должны помнить, что невозможно абсолютно познать какую-либо часть истины, на которую направлен наш мысленный взор. Даже ум, становящийся всё более и более широким, не может в какой бы то ни было момент объять безграничное. Всё, что мы можем сейчас, — сформировать самое широкое и высокое представление об истине, какое допускает наша нынешняя умственная способность, а затем непрестанно расширять это представление.

Подлинная мудрость приходит через умственное восхождение в безграничную истину, а не через усвоенную веру в то, что мы сейчас принимаем за истину. Знание, обладающее силой, приобретается через постоянное расширение умственной природы, то есть через расширение сознания по мере того, как разум возрастает в истине, а не через накопление относительных фактов. Освобождение приходит через восхождение и никак иначе; то есть через восхождение разума к более широкому, высокому и тонкому пониманию истины. Разум, непрестанно переходящий к большему, постоянно освобождается от меньшего. И разум, который всё время становится лучше, ежедневно освобождается от бед заблуждения и несовершенства.

В этой связи важно понять, что единственная причина зависимости заключена в застывшем или бездеятельном состоянии разума. Многие умы думают, что обрели свободу благодаря принятию определённой системы мышления, но полученная ими свобода пришла не от самой системы. Свобода никогда не приходит от принятия систем; она приходит от восхождения разума к новому и большему. Если определённая система уводит вас от несовершенства вашей нынешней жизни, вы в этой мере освободитесь от несовершенства; но если вы припишете заслугу системе, вы начнёте поклоняться системе. Вы поселитесь в тех мысленных представлениях, на которых она основана, и ваш разум уже не двинется дальше к осознанию более великой истины.

Именно здесь миллионы людей остановили свои жизни: они приняли различные новые системы за наконец-то открытую всю истину и успокоились в этой вере. Когда они впервые приняли новую систему мышления, их умы естественным образом поднялись на более высокий уровень, и в этой мере они освободились; но когда они начали поклоняться системе как великому освободителю, она перестала быть средством к более высоким вещам и превратилась в тюрьму, которую они не смели покинуть из страха вновь оказаться в прежнем состоянии. Новая система мышления, если ей поклоняться как истине, помешает вам дальше восходить в истине и потому со временем сделает ваш разум столь же материалистическим и ограниченным, каким он был прежде.

То, что вы обладаете здоровьем, покоем и удовлетворённостью, ещё не доказывает, что вы нашли абсолютную свободу или постигли абсолютную истину. Тысячи людей обладают здоровьем, покоем и свободой, не следуя вообще никакой системе мышления и не утверждая, что нашли хотя бы один абсолютный факт. Здесь следует помнить, что всякий раз, когда мы принимаем новую систему мышления, наш разум в некоторой мере меняется, а перемена в уме всегда склонна устранять неблагоприятные состояния системы — как физические, так и умственные.

Наша великая цель, однако, не просто обрести покой, здоровье и достижение, но также развить собственную индивидуальность. И если мы будем продолжать индивидуальное развитие, здоровье, покой, достижения и все прочие блага последуют за ним.

Если это так, мы не должны допускать ничего, что хоть как-либо препятствовало бы наиболее полному выражению нашей индивидуальности. Но факт в том, что ничто не препятствует индивидуальному выражению и развитию индивидуальности сильнее, чем принятие фиксированной системы мышления за саму абсолютную истину. Как бы хорошо ни обстояли ваши дела в нынешнем состоянии — физически, умственно или финансово, — если ваша вера делает вас зависимым от какого-либо человека, учреждения или внешнего авторитета, ваша индивидуальность подавляется. И вместо того чтобы двигаться вперёд, как вам может казаться, вы в действительности идёте по пути назад.

Опыт всех эпох подтверждает этот факт: то, что в прошлом калечило индивидуальность или заставляло человека деградировать, может сделать это снова. История свидетельствует, что каждая фиксированная система мышления превращала своих наиболее верных последователей в умственных и духовных карликов. Мы все понимаем почему. Ни один индивидуальный разум не может познать истину через понимание другого разума; поэтому каждому уму нужно не только позволить, но и помочь развить собственную индивидуальную способность к познанию истины, и ничто не должно становиться на пути непрестанного восхождения души к новым представлениям об истине каждый день.

Пониманию истины содействуют индивидуальные исследования во всех областях жизни и использование всех доступных систем мышления как средств, служащих дальнейшему развитию исследования. Поэтому очевидно, что индивидуальность — то есть способность каждого ума стоять на собственных ногах — незаменима в поиске истины. Определённые линии действия могут быть необходимы для систематического поиска истины, но число таких линий не должно быть ограничено, как не должны они замыкаться в определённых областях деятельности.

Тысячи в иных отношениях разумных людей удерживают себя в умственной тьме, потому что отказываются искать истину за пределами привычных направлений. Они забывают, что направления, которые теперь считаются обычными и правильными, когда-то были весьма необычными и даже считались опасными. Факт, однако, в том, что любое направление исследования ведёт к истине и ничто не опасно, если оно приносит нам больше истины. Поэтому мы можем оставить все страхи, широко открыть все двери во все области и вывести наш разум совершенно на открытое пространство.

В поиске истины крайне важно уметь различать саму истину и наше простое мысленное представление об истине, а также отличать истинные представления от неистинных. Имея дело с мысленным представлением, вы имеете дело с тем, что содержится в вашем уме; имея же дело с самой истиной, вы имеете дело с тем, что содержит ваш ум. Мысленное представление об истине ограниченно — это то, что ум способен измерить; но сама истина не ограничена и потому не может быть измерена. Однако ложные представления об истине не будут возникать в вашем уме, если вы смотрите на истину как на бесконечную и если ум неизменно восходит — или пытается подняться выше по шкале понимания — всякий раз, когда стремится осознать больше истины; короче говоря, представление об истине истинно настолько, насколько оно простирается, если при его формировании ум расширялся. Это простое правило, и в нём, как мы увидим, заключён величайший из всех секретов всё более полного осознания истины.

Дело в том, что устремлённое вверх, расширяющееся состояние ума — единственное состояние, через которое можно обрести больше истины, ибо ни одно мысленное представление об истине не является истинным, если оно не выше того представления, которое было сформировано прежде. И здесь необходимо помнить: знать истину — значит знать больше истины. Сам акт познания истины включает в себя в тот же момент акт познания большей истины. Когда ум пытается познать истину, он должен пытаться познать больше истины, чтобы вообще познавать истину. Мы не движемся вперёд, если не движемся вперёд. По той же причине мы не познаём истину, если не познаём больше истины, потому что истина безгранична, и всякий акт ума, устремлённый к познанию истины, по необходимости должен быть устремлён к познанию всей истины. Это означает, что всякая попытка познать истину должна быть движением ума вперёд.

То, что было истиной для вас в прошлом, теперь уже не является истиной для вас, потому что истиной для вас сейчас может быть лишь то, что вы различаете посредством своей нынешней умственной способности, которая по необходимости больше, чем была в прошлом. То, что мы называем истиной, — это наш нынешний взгляд на бесконечную истину; следовательно, если наш нынешний взгляд не выше прежнего, мы всё ещё живём в прежнем взгляде; а если мы всё ещё живём в прежнем взгляде, мы поклоняемся системе отживших убеждений и потому вовсе не видим истины.

Мысленные представления, которые мы формируем в состоянии застоя, не являются представлениями об истине; это лишь различные убеждения относительно размера и устройства стен нашей тюрьмы — то есть стен системы, в которую мы заключили себя. Когда вы замкнуты в системе, вы стоите на месте; вы видите границы и ограничения системы, но не видите безграничности самой истины. И поскольку мы не можем формировать представления об истине, если наш взор не направлен на бесконечную истину, тот факт, что ваше нынешнее представление не выше предыдущего, доказывает, что вы не смотрите на истину. Следовательно, это представление не может быть истинным. Истина неизменно лежит на линии восходящей шкалы мысли или умственного действия, тогда как неистина возникает, когда ум стоит на месте или движется по линии регресса.

Понимание истины никогда не бывает неподвижным. Неподвижное понимание — не понимание вовсе, потому что понимать — значит проникать всё глубже и глубже в неисследимые состояния абсолютного; короче говоря, понимание предполагает действие ума. И всякое действие ума, направленное на понимание, по необходимости должно двигаться к большей истине. Поэтому мы видим, насколько невозможно, чтобы какая-либо форма понимания была фиксированной и устойчивой. Постижение не постигает, если оно не расширяет себя непрестанно, ибо когда ум перестаёт расширяться, он перестаёт действовать, а когда он перестаёт действовать, никакого постижения быть не может. Постигать — значит охватывать; но если мы не совершаем этого движения, то, разумеется, не будет и постижения.

Отсюда мы понимаем, насколько необходимо, чтобы всякое усилие познать истину было усилием постичь большую истину. Ум либо выходит в более широкое, либо остаётся на месте, хотя нередко, оставаясь на месте, он фактически сжимается в меньшую умственную сферу. Когда ум стоит на месте или деградирует, он не действует в отношении ничего, что было бы больше или выше его прежнего убеждения; следовательно, акт постижения не происходит.

Ум, который умаляет себя, не идёт к осуществлению большей мудрости. Ум может знать только через акт восхождения или расширения, то есть через подъём по шкале мысли, чувства и сознания. Когда ум перестаёт восходить, он перестаёт знать, потому что акт знания — это движение вперёд тех умственных процессов, которые участвуют в мышлении, рассуждении и сходных действиях ума. Поэтому, когда ум перестаёт восходить, он начинает пребывать в умственной тьме, а из умственной тьмы происходят все беды жизни. Чтобы найти истину и познать истину, необходимо видеть истину бесконечной и неизмеримой и непрестанно восходить к всё более широкому сознанию этого бесконечного видения истины.

Когда вы думаете о вещах как о самостоятельных сущностях и пытаетесь узнать истину о них, необходимо всегда обращать внимание на безграничную истину, стоящую за внешними явлениями. Мы не можем обрести истину о чём-либо, если ум не расширяется до сознания всего того, что заключено во всём. И мы не можем восходить таким образом, если не направляем исследование в обширные области, лежащие за пределами всех видимостей. За пределами всегда будет нечто большее, однако то, что сегодня находится за пределом, в последующие дни должно становиться осязаемой и доказанной реальностью. То, что сегодня скрыто, завтра должно стать доказанным фактом. Это возможно, когда мы ищем истину не в мире видимостей, а в более широких областях, лежащих непосредственно за пределами нынешней видимости.

Но наша цель в поиске истины состоит не просто в том, чтобы обладать истиной, — она также в том, чтобы находить более великие средства для роста, прогресса и восхождения. Освобождение и достижение — две великие цели подлинной жизни, и обе являются результатом познания истины. Познать истину — значит непрестанно восходить в бесконечные области истины, оставляя позади меньшее и вечно входя в большее. Так мы выходим из всего, что уже исполнило своё назначение, поднимаемся над ним и постоянно вступаем в чудеса и великолепие, которые ещё ждут нас.

ГЛАВА II

КАК ПОЗНАТЬ ИСТИНУ

Открытие подсознания и его необычайной власти над внешним разумом и телом проливает новый свет на многие вопросы. И можно с уверенностью предсказать, что понимание подсознания в ближайшем будущем практически произведёт переворот во всей мысли и во всех методах умственного, нравственного и духовного воспитания. Тот факт, что в подсознании можно запечатлеть что угодно и что все такие впечатления будут проявляться соответствующим образом, привлекает самое пристальное внимание всех прогрессивных мыслителей не только потому, что открывает перед разумом огромное поле чрезвычайно увлекательного исследования, но и потому, что объясняет сотни явлений, которые до сих пор ставили в тупик все попытки найти решение.

Среди множества загадок, которые объясняет изучение подсознания, немногие представляют больший интерес, чем вопрос о происхождении идей — или того, что можно назвать верованиями и убеждённостью. Многие люди ежедневно спрашивают себя, почему они верят именно в то, во что верят, и почему убеждены в истинности определённых вещей, не имея никаких доказательств. Если бы наша убеждённость всегда оказывалась истинной, этот вопрос мог бы не привлекать особого внимания; но тот факт, что столь многие убеждения рано или поздно оказываются неистинными или просто иллюзорными, делает эту тему более чем мимолётно важной. То, во что мы верили вчера, мы нередко отвергаем сегодня, а то, во что верим сегодня, вполне можем отвергнуть завтра, за немногими, возможно, исключениями. И всё же, пока нынешние убеждения сохраняются, мы настолько твёрдо уверены в их истинности, что практически ничто не способно изменить наше мнение. Более того, наши нынешние убеждения порой настолько сильно владеют нашим разумом, что у нас совершенно нет желания мыслить иначе. И, что ещё важнее, сами эти убеждения, как правило, не допускают проверки. Это поистине умственное рабство в крайней степени, когда разум не смеет исследовать основания собственных убеждений и настолько полностью находится под властью своей убеждённости, что не способен поставить под сомнение её подлинность или авторитет.

Но нам важно узнать, что приводит разум в такое состояние и что может составить путь к освобождению. Это великие вопросы, если помнить, что миллионы умов в большей или меньшей степени находятся именно в таком состоянии. Подсознание, однако, объясняет эту загадку. Наша убеждённость, то есть то, что мы ощущаем истинным, в большинстве случаев представляет собой умственные проявления, исходящие из подсознания.

Когда эти проявления очень сильны, они неизменно окрашивают все взгляды, желания, побуждения, чувства и намерения внешнего разума. Иногда такая убеждённость, или такие подсознательные проявления, бывают настолько сильны, что даже широкое университетское образование вынуждено им подчиняться и соответственно окрашивать свои идеи. Мы часто спрашиваем: «Как может этот хорошо образованный человек верить в то, во что он верит?» Дело в том, что собственная подсознательная убеждённость принуждает его верить именно так. Эти убеждения настолько сильны, что изгибают, искажают и окрашивают его образование таким образом, что само образование превращается в слугу простого убеждения и нередко вынуждено употреблять всю свою силу, чтобы доказывать подлинность этого убеждения.

Но перед лицом этих фактов как нам узнать, что истина действительно есть истина? Как отличить подлинный принцип от мнения, которое является лишь реакцией какой-либо идеи или убеждения, ранее запечатлённых в нашем разуме? Как определить, когда закон действительно является законом, а когда он представляет собой лишь тенденцию сильного проявления из подсознания? Знать это чрезвычайно важно, потому что истина является причиной всего доброго, тогда как неистина — причиной всего недоброго.

Чтобы отличить истину от ошибки, мы обычно полагались на логику или на научные свидетельства; но изучение подсознания показывает, что логика не всегда надёжна и что научные свидетельства также могут быть настолько окрашены и изменены, что станут доказывать прямо противоположное тому, что в действительности является фактом. Если проявление из подсознания очень сильно, оно способно настолько изменить логический процесс, что рассуждение буквально будет вынуждено двигаться лишь по определённым направлениям и полностью игнорировать другие направления, рассмотрение которых заметно изменило бы вывод. Подобных рассуждений вокруг нас сколько угодно, и именно они ответственны за множество ложных взглядов и половинчатых истин.

Помимо того искажающего воздействия, которое постоянно оказывается на логику или рассуждение предубеждением, сильными личными чувствами и противоречащими друг другу подсознательными убеждениями, существует ещё один процесс, целиком возникающий в подсознании и делающий логику ещё менее пригодной для доказательства того, что истина есть истина. Логический процесс основывается на посылках, и вывод истинен лишь тогда, когда истинны посылки. Если одна или обе посылки ложны, вывод будет ложным, даже если само рассуждение во всех отношениях совершенно безупречно. Процесс логического рассуждения подобен решению математической задачи. Если одна из исходных цифр неверна, окончательный ответ будет неверным, независимо от того, что все вычисления от начала до конца выполнены совершенно правильно. Поэтому в логике необходимо начинать с правильных посылок; но как узнать, что они правильны? Сильное, заранее сложившееся подсознательное убеждение может окрасить или изменить любую сформулированную нами посылку и заставить её казаться истинной, когда она ложна, или наоборот. Более того, сильное подсознательное убеждение может повлиять на разум так, что он сформирует все свои посылки в согласии с этим убеждением и тем самым заставит логический процесс доказывать истинность подсознательного убеждения, даже если оно представляет собой самую невозможную иллюзию. Подобное происходит очень часто; фактически лишь немногие умы совершенно свободны от этого.

Кроме того, множество впечатлений относительно природы жизни вообще и тех или иных её сторон в частности могут настолько прочно укорениться в подсознании, что будут приняты за абсолютные факты; а затем их могут использовать как основания при формулировании принципов, законов, посылок и тому подобного. На этих основаниях мы можем построить огромную систему мышления, которая будет казаться правдоподобной, разумной и логичной, и можем приобрести тысячи последователей, хотя в самой основе этой системы может не быть ни единой истины.

В этой связи необходимо помнить, что любая идея, которая кажется правдоподобной, может запечатлеться в подсознании как факт. А поскольку мы естественным образом принимаем то, что приходит из подсознания, если подсознательное проявление достаточно сильно, мы будем верить в такую правдоподобную идею как в факт, даже если она является всего лишь иллюзией. Человеческому разуму свойственно ощущать истинным всё, что приходит из подсознания; то есть каждое проявление подсознания ощущается как нечто реальное, а то, что мы чувствуем истинным или реальным, мы обычно принимаем как окончательное, не задавая вопросов. Но не следует винить в таких явлениях подсознание. Подсознание лишь отвечает на впечатления, приходящие извне. Сознательный разум действует, подсознание реагирует, и эти два действия всегда подобны.

Когда мы принимаем идею от другого разума или из собственного изучения просто потому, что она кажется правдоподобной, мы позволяем этой идее запечатлеться в подсознании, если она глубоко прочувствована. Позднее та же идея возвращается из подсознания как сильная убеждённость; и мы не только оказываемся вынуждены принять её за истину, но, кроме того, она окрашивает всё наше мышление. Более того, она может стать настолько сильной, что мы перестанем желать освобождения от её абсолютной власти. Подобных примеров множество: немало людей находятся в столь полном рабстве у умственной власти дорогих им убеждений, что даже гордятся этой абсолютной подчинённостью. Короче говоря, они нередко заявляют: «Я полностью во власти этой системы мышления, и я этому рад».

Причина этого странного состояния разума, однако, объясняется легко. Полный раб — физический или умственный — не желает свободы, потому что, будучи полным рабом, он не обладает достаточной свободой мысли, чтобы различать рабство и освобождение; короче говоря, он не способен оценить свободу. Поэтому она представляется ему чем-то таким, что лишит его тех преимуществ, которыми он, возможно, пользуется в своём рабстве. Он скорее будет терпеть нынешнее состояние, даже если оно нежелательно, чем рискнёт столкнуться с неопределённостью того, о чём не имеет ни малейшего представления.

Множество умов находится в таком состоянии: они боятся изменить свои взгляды, потому что их рабство настолько полно, что у них недостаточно индивидуальности или свободы самоутверждения, чтобы встать на собственные ноги, если от них этого потребуют. Они могут быть несчастны там, где находятся, но совершенно не способны выразить желание перемен. Они верят в то, во что верят, потому что это убеждение превратилось в глубоко укоренившуюся подсознательную привычку, и их разум полностью находится под властью таких привычек. Их привычки верить могли сформироваться ещё в детстве под строгой дисциплиной «авторитета как истины»; или позднее они могли измениться, приняв новое убеждение и позволив ему настолько глубоко погрузиться в подсознание, что оно окрашивает всякую мысль и не позволяет разуму думать ни о чём, что не соответствует этому убеждению.

Но вопрос в том, нужно ли вообще, чтобы в убеждении присутствовала хоть какая-либо истина, чтобы оно могло приобрести столь полную власть над разумом. Возможно, во всяком убеждении есть некоторая доля истины, хотя по природе вещей большая его часть будет неистинной. Мы видим, что любая система, какой бы ложной она ни была, способна приобрести полное господство над разумом и заставить разум принять её за истину. Следовательно, сам по себе тот факт, что наше убеждение кажется нам истинным, ничего не доказывает; равно как ничего в его пользу не доказывает и то, что мы удовлетворены своим нынешним убеждением.

Многие крепостные довольны тем, что они почти ничто, и многие умы знают настолько мало, что считают своё невежество добродетелью. Более того, всего несколько лет назад невежество считалось добродетелью среди значительной части людей. Эти люди, однако, не были виноваты; фактически непосредственно не виноват никто. Тем не менее само существование всего этого среди нас лишь придаёт нашей теме ещё большую важность.

Великий вопрос, стоящий перед нами, таков: «Как нам познать истину; то есть как узнать истину, когда мы её увидим?» Пока существует лишь один способ, посредством которого мы можем познать истину, — то, что называется «научным методом». Этот метод уже полвека или более применяется исследователями физической Вселенной, и благодаря ему они сделали современную науку настоящим чудом. Но тот же метод можно применять в любой области мысли или исследования, и применять его необходимо, если мы хотим отличать истину от того, что истиной не является.

Научный метод основан на принципе, согласно которому истине позволяют самой доказать себя; иными словами, действуют в соответствии с изречением: «По плодам их узнаете их». Следуя этому принципу, мы обнаруживаем, что истина всегда доказывает себя, если ей позволяют это сделать; и точно так же всякое убеждение, которое не доказывает, что оно является истиной, посредством того же процесса доказывает, что оно является неистиной.

В нашу эпоху одно из господствующих стремлений — найти истину; поэтому множество бодрствующих умов можно видеть повсюду в поисках драгоценного камня. Но многие ли из них знают, как выглядит этот камень? Уверены ли мы, что большинство из нас не проходило мимо него тысячи раз, принимая его за нечто другое? Говорят: «Не всё то золото, что блестит», — но с таким же основанием можно сказать, что не всё то истина, что ослепляет разум красками правдоподобия; между тем средний искатель истины слишком склонен принимать правдоподобное за истину без дальнейших доказательств. Принятые таким образом идеи неизменно становятся подсознательными убеждениями большей или меньшей силы, и старый процесс повторяется до тех пор, пока новое убеждение не становится привычкой и не начинает управлять разумом так же, как им управляли прежние привычные убеждения.

Зная, что подсознательная убеждённость способна настолько господствовать над суждением и рассуждением, что истинное может показаться ложным и наоборот, совершенно небезопасно принимать что-либо за истину, пока мы не увидели плодов. Поэтому следует требовать, чтобы каждая идея доказала свою подлинность прежде, чем станет частью разума. Ни одной идее нельзя позволять запечатлеваться в подсознании, пока она не доказала свою истинность, потому что подсознание подобно плодородному полю: там вырастет что угодно, если только бросить семя.

«Как человек мыслит в сердце своём, таков он и есть»; а мысль сердца — это неизменно та мысль, которая укоренилась в подсознании. Мысли, идеи, желания и убеждения, входящие в подсознание, полностью определяют, что мы будем делать, думать и чем станем. Всё, что входит в подсознание, выразится в личности, а всё, что мы принимаем с безоговорочной верой, войдёт в подсознание. Поскольку всякое семя, посеянное в подсознании, непременно принесёт плод по роду своему, и поскольку то, что мы принимаем за истину, входит в подсознание, мы не можем быть слишком осторожны в отношении того, что считаем истиной; поэтому следует требовать от всех идей, чтобы они доказали себя прежде, чем мы их примем.

Но здесь можно спросить: что нам делать со всеми теми убеждениями, которые человечество веками считало священными? Нужно ли будет вынуть все эти убеждения из разума и потребовать, чтобы они посредством научного метода доказали свою абсолютную истинность, прежде чем мы вновь допустим их в наш разум? Ответ таков: именно так мы и должны поступить. Всякая истина священна, и ничто не священно, если оно не является истиной. То, что мы считаем определённое убеждение священным, ещё не делает его таковым, даже если его считали священным тысячу веков. Мы легко можем приобрести привычку считать самую обыкновенную иллюзию священной истиной и в конце концов полностью оказаться под властью этого убеждения. Если убеждение истинно, оно принесёт плоды истины, а это означает всё доброе для жизни здесь и сейчас. И если так, оно священно. Но если оно не приносит плодов или приносит нежелательные результаты, его необходимо исследовать. Оно может оказаться всего лишь привычкой мысли, выдающей себя за священную истину, а мы хотим знать. Истина — для нас; и если в нашем разуме есть какая-либо идея, которая все эти годы обманывала нас, мы хотим немедленно от неё избавиться, как бы священной она ни казалась в глазах невежества.

То, что, начав искать истину, нам приходится отбросить несколько старых убеждений, не должно нисколько нас тревожить. Мы не останемся с пустыми руками. Истина повсюду. Миллионы великих истин находятся вокруг нас, над нами, под нами, внутри нас, и у нас есть сила познать их все; поэтому мы совершенно свободны изменить свои взгляды в нескольких отношениях, когда обнаруживаем, что такие изменения приведут к гораздо более широкому пониманию истины. Устранение бесполезного освободит место для того, что способно гораздо богаче прибавить к благополучию и красоте жизни.

Что касается доказательства истины, необходимо помнить, что мы живём в великом вечном настоящем и потому можем интересоваться лишь теми идеями, которые относятся к настоящему. Мы не можем доказать ничего, касающегося будущего; следовательно, пытаться это делать — значит неправильно использовать разум. По той же причине неправильно наполнять разум убеждениями, относящимися исключительно к будущим состояниям существования. Задача состоит в том, чтобы понять жизнь, которой мы живём сейчас, а цель — прожить эту нынешнюю жизнь в самом истинном и прекрасном смысле, какой только возможен. Чтобы исполнить эту цель, мы должны знать истину о нынешнем существовании и жить настоящей жизнью согласно этой истине. И здесь следует помнить: сделать настоящее хорошим — значит сделать будущее лучше, потому что всё, что произойдёт в грядущие дни, будет естественным результатом того, что мы делаем сейчас.

ГЛАВА III

КАК ИСКАТЬ ИСТИНУ

В нашу эпоху мыслителей становится всё больше, а все мыслители — искатели истины. Во всяком случае, они стараются ими быть, но не все преуспевают в этом, потому что принцип, на котором должен основываться всякий поиск истины, понимается недостаточно ясно. Для большинства истина — это нечто, что можно получить от другого разума; поэтому её ищут у тех, кто, как предполагается, знает или заявляет, что знает. И именно поэтому так мало людей действительно понимают истину или по-настоящему растут в этом понимании.

В самом строгом смысле слова истине нельзя научить. Один разум не может научить истине другой разум. И в том же смысле истине нельзя научиться. Её можно лишь осознать, а осознание — это процесс, в который никакие два разума не входят совершенно одинаковым образом. Один разум может передать другому методы нахождения истины, но каждый отдельный разум должен применять такие методы так, как это позволяет его собственное нынешнее представление об истине, жизни и реальности.

Все мы занимаем в жизни разные положения. Поэтому, делая любой шаг вперёд, каждый из нас должен начинать по-разному. И если этот шаг совершается наилучшим для нас способом, он неизменно будет шагом вперёд. Точно так же, поскольку наши представления о реальном различны, мы должны стремиться совершенствовать собственные представления. Мы не можем расширить в своём разуме то, чего в нём никогда не существовало. Поэтому, чтобы обрести лучшее понимание истины, мы должны развивать собственный взгляд на неё.

Прежде чем сделать шаг с более низкого уровня на более высокий, вы должны иметь более низкий уровень, на котором стоите. И этот уровень должен находиться под вашими собственными ногами, а не под ногами другого человека. Чтобы прийти к более широкому осознанию истины, каждый отдельный разум должен начать с раскрытия той истины, которую он уже воспринимает посредством собственного нынешнего осознания, каким бы грубым или неразвитым оно ни было. Он должен расширять то, чем владеет сам. Он должен начинать своё развитие с собственного нынешнего уровня развития, а не пытаться подражать пониманию, осознанию или процессу роста другого.

Никакой прогресс невозможен, пока мы пытаемся видеть истину глазами другого или подражать пониманию, которым может обладать более развитый разум. Однако именно это пытаются делать почти все искатели истины, и потому им не удаётся познавать истину. Верить в истину — одно. Знать истину — совсем другое. Первое доступно каждому, но только второе делает человека свободным.

Обычный начинающий искатель истины полагает, что его собственное представление об истине совершенно ошибочно. Во всяком случае, именно это ему обычно говорят те, кто воображает, будто открыл единственную истину; но в этом они сильно заблуждаются. Ни одно представление об истине не ошибочно целиком. В каждом убеждении, которого вы сейчас придерживаетесь, есть некоторая доля истины. Поэтому начните с этой крошечной истины и продолжайте раскрывать и расширять её, пока она не соприкоснётся со всеобщим со всех сторон. И когда вы войдёте в этот процесс роста, вы найдёте путь к непрерывному росту в самой абсолютной истине.

Чтобы развить ту истину, которая может присутствовать в вашем нынешнем представлении о жизни и реальности, первое необходимое условие — открыть разум со всех сторон. Осознайте, что истина есть душа всего и что из всего можно извлечь нечто доброе, если открыть разум этой душе, где бы она ни находилась.

Всякий раз, когда человек заявляет, что в том или ином «ничего нет» или что то или иное невозможно, он ставит препятствия на пути собственного понимания и тем самым в большей или меньшей степени закрывает дверь истине. Положительно, во всём что-нибудь есть, и чтобы найти истину обо всём, вы должны признавать это нечто в каждой стороне существования. Но это невозможно, пока вы продолжаете закрывать разум для всего, что с первого взгляда не обращается к вашему пониманию.

За всем, что существует или является, стоит или внутри него находится некоторая реальность. Даже так называемые иллюзии — это умственные облака, скрывающие некоторый свет истины. Поэтому вместо того, чтобы отбрасывать простую видимость как нечто бесполезное, следует прямо и настойчиво искать скрытую истину, которая несомненно стоит за такими явлениями. Проследив иллюзию до её происхождения, вы можете сделать великое открытие. Именно так неоднократно и происходило. Более того, большинство величайших открытий в мире было сделано именно таким образом.

Человек, который отказывается исследовать то, что не привлекает его с первого взгляда, никогда не найдёт подлинной истины и не станет оригинальным мыслителем. Он останется последователем и будет слепо верить в то, что обычай сделал безопасным и респектабельным. Сказать, что в том или ином ничего нет, — значит закрыть умственную дверь перед тем нечто, которое там есть, и тем самым лишить себя истины, которая может оказаться именно той истиной, которую вы сейчас ищете.

Всякая истина ценна и чрезвычайно важна, но истина, которая действительно нужна нам сейчас, обычно скрыта под распространёнными заблуждениями повседневной жизни. Однако мы обычно судим по видимости и заключаем, что в этих вещах ничего нет; поэтому и не находим того, что ищем. За каждой истиной стоят десятки других истин и более великих истин. Отсюда очевидно, что, закрывая умственную дверь перед ближайшими из них, мы отделяем себя от целой вселенной редкой мудрости.

Заявлять, что то или иное невозможно, — значит ограничивать силу истины, а когда мы налагаем ограничение на силу истины, мы ограничиваем и собственную способность понимать истину. Разум, живущий в вере в то, что всё возможно, — это разум, который всё больше открывается истине и той внутренней силе, которая способна сделать всё возможным. Поэтому такой разум ежедневно развивается в способности, умении, понимании и силе.

В этой связи правильный путь состоит в том, чтобы верить: во всём что-то есть, — и решиться это найти. Верьте, что всё возможно, и решитесь это доказать. Благодаря такому отношению ваш разум будет расширяться во всех направлениях, получая свет, мудрость и силу из каждого источника. Открыть разум истине со всех сторон — значит привести сознание в соприкосновение с бесконечным морем истины. Поэтому разум будет постоянно жить в чистом свете и непрерывно получать всё большую меру этого света.

Никогда не говорите: «Я в это не верю». Поступая так, вы опускаете одну из штор и тем самым исключаете часть солнечного света подлинной истины. Лучше скажите: «Я верю в истину, которая стоит за всем; поэтому я уважаю всё и буду проникать во всё, чтобы найти всю истину и таким образом непрерывно расти в осознании всей истины».

Не пытайтесь обрести истину, просто впитывая взгляды других. С другой стороны, не пытайтесь обрести истину, отгораживаясь от взглядов других. Развивайте в себе понимание истины, и вы обнаружите, что взгляды развивающихся умов станут питательной пищей для этого понимания. Но пока у вас нет подлинного понимания истины или пока ваше нынешнее представление об истине не развито, чем более передовые идеи вы пытаетесь впитать, тем сильнее запутываетесь.

Когда вы начнёте понимать истину, то есть когда начнёте раскрывать собственное нынешнее представление об истине, вы обнаружите, что каждый человек, каждая книга, каждая идея и каждое убеждение, с которыми вы соприкоснётесь, окажутся источником вдохновения и помогут открыть ваш разум для более высоких представлений и более глубоких осознаний.

В поиске истины необходимо помнить, что наставления других ценны лишь в той мере, в какой мы способны истолковать внутренний смысл представленных осязаемых фактов. А эта способность развивается, когда мы стараемся почувствовать и понять душу каждой идеи, входящей в разум. Знание становится силой в нас лишь тогда, когда мы чувствуем внутри себя подлинную душу этого знания.

Настоящий искатель истины должен стараться истолковывать смысл, лежащий в основе всех явлений, всего опыта, всех событий и всех идей. Он должен постоянно помнить, что за всем что-то…