АННОТАЦИЯ

«Внутренние учения философий и религий Индии» — поздний курс Йога Рамачараки, построенный как последовательное введение в основные системы индийской философии и религиозной мысли для западного читателя начала XX века. Автор рассматривает санкхью, Веданту, йогу Патанджали, малые философские системы, буддизм, суфизм, религии Индии, рассказы о «чудотворстве», Веды и Упанишады, стремясь найти под многообразием школ единый внутренний фундамент.

Книга представляет ценность одновременно как изложение собственной эклектической системы Рамачараки и как исторический документ западной эзотерической рецепции Индии. Настоящий перевод сохраняет авторскую аргументацию, терминологию, модальность, исторические оценки и спорные утверждения; современные поправки и текстологические замечания вынесены за пределы авторского корпуса. В конце каждого урока сохранено отдельное «Особое послание» автора с медитацией.

ВВЕДЕНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА И РЕДАКТОРА

Перед нами книга, опубликованная под именем Йога Рамачараки — авторским именем, которое библиографические каталоги связывают с Уильямом Уокером Аткинсоном (1862–1932). В корпусе книг Рамачараки этот курс занимает особое место: вместо разработки одного направления — дыхания, раджа-йоги, гнани-йоги или практической психологии — автор пытается дать общую карту индийских философий и религий и одновременно показать то, что он называет их «Внутренними Учениями».

История текста требует осторожности. Библиографические записи фиксируют издание 1908 года под названием A Series of Lessons on the Inner Teachings of the Philosophies and Religions of India: четыре части, выпущенные в Чикаго Yogi Publication Society и пагинированные последовательно, всего 359 страниц. Отдельное книжное издание The Inner Teachings of the Philosophies and Religions of India зафиксировано в Чикаго в 1909 году, также объёмом 359 страниц. В рабочем корпусе настоящего издания находился полный лондонский экземпляр L. N. Fowler & Co. 1918 года.

Это различие принципиально. Первое издание библиографически установлено, но его полный факсимильный текст в данном рабочем цикле не был доступе. Поэтому я не называю лондонский экземпляр 1918 года «первым изданием» и не заявляю, что перевод выполнен непосредственно по первому изданию. Фактической текстовой основой перевода является полный доступный текст 1918 года; сведения о 1908 и 1909 годах используются для библиографического паспорта и истории публикации.

Принцип перевода консервативный: оригинал выше переводчика. Я не исправляю в авторском корпусе исторические заблуждения, не модернизирую представления Рамачараки об Индии, происхождении народов, психических явлениях или истории религий и не превращаю авторскую эзотерическую модель в современную академическую индологию. Там, где печатный текст содержит внутреннее противоречие или очевидно сомнительное место, оно сохраняется, а замечание вынесено в отдельные примечания.

Особое внимание уделено модальности и логике. Автор постоянно различает «считается», «некоторые полагают», «по-видимому», «несомненно», «мы утверждаем» и «учение говорит». Эти различия оставлены различиями. Риторические повторы, развёрнутые аналогии и характерное для Аткинсона использование прописных слов — Истина, Единое, ТО, Абсолют, Дух, Разум, Прана — не устранены только ради более современного русского звучания.

Термины санскритского происхождения передаются последовательно: Пракрити, Пуруша, Брахман, Атман, Майя, Авидья, Карма, Самсара, Гуны, Таттвы и т. д. В авторском словаре двенадцатого урока латинское написание заголовочных терминов сохранено, поскольку этот раздел сам является историческим словарём Рамачараки. Его определения не исправлялись в соответствии с современной санскритологией: сам автор прямо предупреждает, что стремится к простому, а не академически строгому толкованию.

Структура книги сохранена полностью: двенадцать уроков, каждый из которых завершается отдельным «Особым посланием» Рамачараки. После двенадцатого урока авторский корпус заканчивается. Рекламный каталог издателя, следующий в лондонском экземпляре 1918 года после типографской отметки, в книгу не включён.

Читать эту книгу полезнее в двух слоях одновременно. Первый — собственно система Рамачараки: попытка увидеть единый корень под санкхьей, Ведантой, йогой, буддизмом и религиями Индии. Второй — исторический: как западный оккультист начала XX века понимал Индию, какие авторитеты цитировал, какие положения принимал за факты и каким образом соединял индийскую философскую лексику со своей эклектической системой. Именно сохранение обоих слоёв, а не их современное выравнивание, является задачей этого издания.

Михаил Титов · переводчик и редактор · Казань, 2026

ПЕРВЫЙ УРОК ЗЕМЛЯ ГАНГА

Индия — земля Ганга, родина санскрита, языка-корня мира, Мать религий и философий, — двадцатый век и западный мир приветствуют тебя! Из твоих источников вышли языки мира, на которых люди выражали мысли, возникавшие в их умах; твои словесные символы сделали возможными развитое мышление и выражение мысли. От твоих мыслителей и учителей произошли коренные идеи, которые впоследствии выросли во множество религиозных и философских деревьев — с почками, листьями, цветами и плодами. К тебе можно возвести великие философские представления и религиозные истины, веками оживлявшие и вдохновлявшие человеческую мысль. Твои сто столетий глубокого размышления и медитации над Тайнами Бытия — Тайной Абсолюта — стали закваской, облегчившей хлеб жизни, поднявшей тяжёлую массу материальности и изменившей её природу так, что благодаря преобразующей силе этой закваски ею стало возможно питаться без вреда.

История Индии уходит на многие столетия в прошлое; сами индусы утверждают, что их записи и предания охватывают период в сто столетий — 10 000 лет, — и что ещё до этого огромного промежутка времени их народ уже существовал, проходя через последовательные цивилизации и периоды расового покоя. За много столетий до рассвета нашей нынешней цивилизации, за много столетий до возникновения христианской религии, за много столетий даже до времени Авраама и ещё задолго до Моисея и фактического начала иудейской религии индусские учителя философии уже создали великие школы мысли. Позднее их последователи разделили эти школы на ветви, а их учения дошли по цепи столетий до наших дней. Веды и Упанишады были написаны много столетий назад — за пределами времени, охватываемого письменной историей, — и с тех пор передавались от учителя к ученику. Ещё до времён Сфинкса и пирамид Древнего Египта великие религиозные и философские учителя Индии сформулировали свои доктрины и основали свои школы мысли. Такая древность учений и соответствующая жизненная сила доктрин, сохранившая их живыми и действенными на протяжении столь огромных периодов времени, несомненно должны привлечь наше внимание и вызвать наше уважение.

Ведущие учёные западного мира уже давно признали и оценили огромное значение труда индусских мыслителей в области философии и охотно отдавали им должное за фундаментальную работу, на которой была построена значительная часть западной мысли. В самом деле, трудно найти такую форму западной философии, которая не использовала бы индусские философии как основу или, по меньшей мере, не повторяла бы — возможно, бессознательно — фундаментальные истины, высказанные за много столетий до неё каким-либо индусским мыслителем. В течение веков какой-нибудь индусский философ выдвигал практически каждую возможную форму философского умозрения, концепции или теории. Можно сказать, что индусский философский ум действовал как тончайшее сито, через которое просеивался поток человеческой философской мысли: каждая значительная идея кем-то, когда-то, в Индии была уловлена и применена.

Профессора Макс Мюллер и Пауль Дойссен свидетельствовали, что Индия была истоком философской мысли и что в Ведах и Упанишадах можно найти указания на каждую философскую концепцию, к которой позднее пришёл западный ум. Это не простое хвастовство индуса: изучение авторитетных источников способно удовлетворить самого строгого исследователя, поскольку лучшие авторитеты открыто признают этот факт.

Виктор Кузен, французский историк философии, писал: «Когда мы читаем поэтические и философские памятники Востока — прежде всего Индии, которые начинают распространяться в Европе, — мы обнаруживаем там множество истин, и истин столь глубоких, столь резко контрастирующих с убожеством результатов, на которых порой останавливался европейский гений, что невольно склоняем колено перед философией Востока и видим в этой колыбели человеческого рода родину высшей философии... Индия содержит всю историю философии в ореховой скорлупе».

Сэр Мониер Уильямс в своём большом труде об индусских религиях писал: «Если мне позволено прибегнуть к анахронизму, индусы были спинозистами более чем за две тысячи лет до появления Спинозы; дарвинистами — за много столетий до Дарвина; и эволюционистами — за много столетий до того, как учение об эволюции было принято учёными нашего времени и прежде, чем какое-либо слово вроде “эволюции” существовало в каком-либо языке мира».

Многие авторы утверждали, что великий греческий мыслитель и философ Пифагор получил наставления от индусских учителей во время своего пребывания в Индии; некоторые предания даже говорят, что, возвращаясь на родину, он привёз с собой группу индусских философов, чтобы греки могли воспользоваться их наставлениями. Верно ли последнее утверждение или нет, несомненно, что жизненная сила греческой философской мысли была обязана индусским влияниям.

Профессор Э. У. Хопкинс писал: «Платон был полон мыслью санкхьи, переработанной им, но полученной от Пифагора. До VI века до н. э. все религиозно-философские идеи Пифагора уже были распространены в Индии. Если бы таких случаев было один или два, их можно было бы отбросить как случайные совпадения, но подобных совпадений слишком много, чтобы они могли быть плодом случая... Неоплатонизм и христианский гностицизм многим обязаны Индии. Гностические представления о множестве небес и духовных миров прямо восходят к индусским источникам. Душа и свет были едины в системе санкхьи прежде, чем стали едины в Греции; когда же они оказались соединены в Греции, это произошло посредством мысли, заимствованной из Индии. Знаменитые Три Гуны санкхьи вновь появились как гностические “три класса”».

Дэвис пишет: «Система Капилы — первая сформулированная система философии, о которой сохранилось свидетельство в истории мира. Это самая ранняя зафиксированная попытка, исходя лишь из разума, дать ответ на таинственные вопросы, возникающие в каждом мыслящем уме: о происхождении мира, природе и отношениях человека и его будущей судьбе».

Тот же автор пишет: «Философия Шопенгауэра и Гартмана представляет собой воспроизведение философской системы Капилы в её материалистической части, изложенное в более разработанной форме, но построенное на тех же фундаментальных линиях. В этом отношении человеческий интеллект вновь прошёл по той же земле, которую занимал более двух тысяч лет назад; однако в более важном вопросе он сделал шаг назад. Капила полностью признавал существование души в человеке, составляющей, собственно, его истинную природу — абсолют Фихте, — отличной от материи и бессмертной; наша же новейшая философия, как здесь, так и в Германии, способна видеть в человеке лишь высокоразвитую организацию».

Хопкинс говорит: «И Фалес, и Парменид действительно были предвосхищены индусскими мудрецами, а элейская школа, по-видимому, является лишь отражением Упанишад. Учения Анаксимандра и Гераклита, возможно, вовсе не впервые стали известны в Греции».

Шлегель писал: «Божественное происхождение человека, как его учит веданта, постоянно внушается, чтобы побуждать его к возвращению, поддерживать его в борьбе и склонять к тому, чтобы он рассматривал воссоединение и обратное слияние с Божеством как единственную первостепенную цель каждого действия и противодействия. Даже самая возвышенная философия европейцев — идеализм разума, изложенный греческими философами, — в сравнении с обильным светом и силой восточного идеализма кажется слабой искрой Прометея в полном потоке небесной славы полуденного солнца: дрожащей, слабой и всякий миг готовой погаснуть».

О системе веданты индусской философии Макс Мюллер говорит: «В этом состоит уникальный характер веданты, отличающий её от всякой иной философии мира, которая не испытала её влияния прямо или косвенно».

Говоря о смелых философских концепциях веданты — об отрицании реальности феноменального и утверждении реальности одного лишь Абсолютного Единого, — Макс Мюллер пишет: «Никто из наших философов, включая Гераклита, Платона, Канта или Гегеля, не отважился возвести подобный шпиль, не устрашаясь ни бурь, ни молний. Камень ложится на камень в правильной последовательности, как только сделан первый шаг, как только ясно увидено, что в начале могло быть лишь Одно, как лишь Одно будет и в конце, назовём ли мы его Атманом или Брахманом».

Сэр Уильям Джонс писал: «Невозможно читать веданту или множество прекрасных произведений, разъясняющих её, не приходя к убеждению, что Пифагор и Платон черпали свои возвышенные теории из того же источника, что и индийские мудрецы».

Шопенгауэр, великий немецкий философ, говорил: «Нет исследования, более благотворного и возвышающего человечество, чем изучение Упанишад. Они были утешением моей жизни и будут утешением моей смерти».

Пауль Дойссен говорит: «Бог, единственный источник всего доброго в нас, — не Существо, противопоставленное нам и отличное от нас, как в Ветхом Завете, но скорее наше божественное Я. Это и многое другое мы можем узнать из Упанишад; мы усвоим этот урок, если захотим нанести последний штрих на христианское сознание и сделать его последовательным и завершённым со всех сторон».

Западный ученик, желающий познакомиться с философиями и религиями Индии, оказывается в крайне невыгодном положении вследствие своей удалённости от авторитетных учителей, а также неспособности отличить истинное от неистинного, подлинное от ложного, истину от полуистины в огромной массе литературы по этому предмету. Он находит множество книг об Индии, её религиях и философиях, написанных на английском языке людьми, нередко изучавшими предмет лишь поверхностно, и не способен согласовать многочисленные противоречащие друг другу утверждения, содержащиеся в этих книгах. Он видит, как различные авторитеты прямо противоречат один другому, и, не обладая достаточным знанием, не может решить вопрос об относительной и сравнительной надёжности этих источников информации.

В этом нет ничего удивительного, если помнить, что большинство английских авторов по данному предмету получали сведения не из авторитетных источников, а собирали их из разрозненных материалов, не обладая способностью к разумному различению, поскольку предмет слишком чужд их прежним направлениям мысли и слишком противоречит их умственной, религиозной и философской подготовке. Правда, существует ряд очень хороших английских трудов по этому предмету, но их намного меньше, чем некомпетентных, ошибочных, а иногда предубеждённых и пристрастных трактатов того же рода.

Чтобы разумно писать об индусской философии или религии, человек должен быть внутренне созвучен индусскому уму и душе — не обязательно верить в эти религии или следовать этой философии, но непременно обладать умом, способным сочувственно воспринимать фундаментальные представления и духовные основные принципы индусского народа. Это справедливо в отношении учений и верований любого народа. Представьте китайца, лишённого западной подготовки и пытающегося составить правильное изложение западных верований, философий и тому подобного по разрозненным и противоречивым источникам, — и вы получите представление о трудностях, стоящих перед обычным западным человеком, решившим писать об индусских философиях.

В действительности нашему китайцу пришлось бы даже легче, поскольку большая часть западной мысли выражена в книгах, тогда как значительная часть индусской мысли существует только в форме устного учения, предания и «чтения между строк» печатных книг. Чтобы разумно писать об индусской мысли, необходимо обладать не только лучшими источниками сведений, но и тем «инстинктом», который позволяет отличать авторитетные учения от тех, что содержат лишь полуистины; а прежде всего необходимо обладать Индусским Духом, позволяющим видеть вещи так, как видит их индус, — тем тонким духовным чувством, которое даёт возможность сразу проникнуть в самое сердце Внутренних Учений, тем Ключом, который отпирает Дверь Храма.

Если вспомнить, что многие английские попытки истолковать индусские философии предпринимались людьми, жившими в Индии как христианские миссионеры, чьей обязанностью было дискредитировать местные верования в сознании индусского народа в надежде обратить его к вероучению и убеждениям миссионеров, станет понятно, насколько подобные попытки были подвержены ошибке. Каким бы искренним, честным и добросовестным ни был такой писатель, его изложение неизбежно окрашивается его точкой зрения и обязанностями его жизни. Он оказывается в положении оплачиваемого адвоката одной стороны, пытающегося описать дело стороны, которой противостоит, — задача почти невозможная, если требуется избежать предвзятости и предубеждения. Оплачиваемый адвокат, ревностно защищающий интересы клиента и пропитанный односторонним взглядом на дело, едва ли способен проявить совершенно судейский склад ума и точку зрения, каким бы честным он ни был.

Кроме того, фундаментальное противостояние между основными философскими представлениями индусского философа и христианского богослова едва ли может быть воображено человеком, не знакомым с обоими. В качестве небольшого примера можно сказать, что, тогда как «творение» является одним из основных положений христианского богослова, индусский философ вообще не признаёт существования подобного акта. Он понимает под «творением» учение о создании чего-либо из ничего — концепцию, которая для него наполнена ошибкой и с его точки зрения совершенно немыслима и безумна. Для индусского ума ничто не возникает из ничего: всё, что ЕСТЬ, либо является вечным, либо представляет собой форму, проявление, видимость, эманацию или фазу чего-либо вечного.

«Чудо» создания чего-либо из ничего совершенно непостижимо и немыслимо для индусского ума. Как бы усердно и честно индус ни пытался составить мысленный образ такого действия, он признаёт себя побеждённым. Для него это всё равно что потребовать мыслить, будто дважды два даёт не четыре или что кратчайшее расстояние между двумя точками — не прямая линия. Для него «ничто» всегда остаётся «ничем» и никогда не может посредством какого бы то ни было процесса, человеческого или божественного, стать «чем-то».

Кроме того, для индусского ума смертное никогда никакими средствами не может стать бессмертным. Бессмертное должно было быть бессмертным всегда, иначе оно никогда не сможет им стать. Поэтому всё, что рождено, когда-нибудь должно умереть, а всё, что умирает, когда-то было рождено. Для него Вечность должна существовать по обе стороны от Настоящего; в действительности Настоящее — лишь точка в Вечности. Поэтому индус не способен принять учение о бессмертии души, если ей не признаётся также предшествующее бессмертие. Он не может представить никакой силы, которая «создала» бы душу из ничего, а затем даровала ей бессмертие навеки. И хотя западный философ также не способен мыслить «возникновение чего-то из ничего», западный богослов не видит здесь затруднения, поскольку охотно допускает совершение этого Божественным повелением.

Так становится понятно, насколько маловероятно, что автор-миссионер сможет схватить фундаментальные индусские представления или точку зрения: его подготовка и дело всей его жизни препятствуют этому. И то, что верно в отношении миссионера, верно также в отношении обычного западного исследователя восточных философий и религий. Как говорят индусы, тот, кто хочет схватить Внутреннее Учение индусской философии, должен обладать «Индусской Душой», независимо от своей расы или страны. На Западе существует много людей с такими «Индусскими Душами», о чём свидетельствует растущее число западных людей, интересующихся индусскими Учениями и способных понимать их разумно и сочувственно.

Обнаруживая таких людей, индусы объясняют это теорией Перевоплощения, говоря: «Однажды индус — всегда индус», в какой бы расе ни воплотилась Индусская Душа. Сосредоточенная сила древних учений неизгладимо запечатлевается в душе и в будущих жизнях сообщает ей склонность к индусской мысли. Более того, индусы считают, что души древних индусских учителей — или, по крайней мере, некоторых из них — ныне воплощаются на Западе, чтобы вести более новые расы к пониманию Истины, и что их первыми учениками становятся перевоплощённые индусские души, пребывающие в западных землях.

Существует ещё одна трудность в попытках западного автора понять истинное значение индусских философий, если ему не удалось уловить дух индусской мысли. Речь идёт о Внутренних Учениях, присутствующих во всей восточной мысли. Восточный ум действует по совершенно иным психологическим линиям, чем ум западного человека. На Западе существует побуждение публиковать и провозглашать каждую деталь мысли по любому предмету — иногда ещё до её действительного принятия ведущими умами, работающими в соответствующей области. На Востоке склонность прямо противоположна: мудрец обычно оставляет сливки идеи для себя и тесного круга личных учеников и последователей, считая её слишком важной, чтобы широко распространять среди неразмышляющей и неспособной оценить её публики.

Кроме того, на Западе философию человека считают чисто интеллектуальным делом и не ожидают, что он будет жить в соответствии с философией, которую провозгласил. На Востоке философ относится к своему учению совершенно серьёзно, и публика относится к нему так же: от него ожидают, что он воплотит своё учение в повседневной жизни, иначе его сочтут лицемером. Поэтому восточный учитель удерживает Внутренние Учения при себе, пока не становится способен сам жить по ним и проявлять их в своей жизни. И то, что верно для отдельного человека, верно и для большого сообщества мыслителей, которые инстинктивно сохраняют Внутренние Учения для немногих, считая почти святотатством раскрывать внутренние истины тому, кто не доказал своей достойности и чистоты побуждений.

Кроме того, всегда существует обширный корпус Внутренних Учений индусских философий, молчаливо принимаемый и признаваемый изучающими эти философии, но открыто не преподаваемый. Эти основные истины глубоко впечатаны в индусское сознание и впитываются почти с молоком матери. Поэтому английский исследователь, не находя в книгах ясного и подробного изложения этих фундаментальных истин, склонен их игнорировать и вследствие этого не способен понять истинный смысл некоторых вторичных истин и идей, основанных на фундаментальных представлениях.

Это очевидно для всякого, кто постиг внутренний смысл индусских философий и способен видеть общую основу кажущихся противоречивыми теорий и противостоящих школ, когда он читает эссе и книги западных авторов, рассматривающих различные школы как диаметрально противоположные и не имеющие общей основы согласия. Истина состоит в том, что все различные индусские философии и религии — лишь разные ответвления общего ствола и корня. Тот, кто обнаруживает эту коренную мысль, способен проследить тонкие различия толкований и доктрин и примирить их расхождения. Для западного же человека, не видящего общего ствола и корня, вся система индусской философии представляется запутанной массой противоречий, лишённой связи и гармонии. В этих уроках мы надеемся изложить предмет так, чтобы ученик увидел общий ствол и корень, а затем смог проследить расходящиеся ветви до конца, начиная от точки их кажущегося разделения; или, наоборот, пройти по линии мысли от её крайнего выражения назад к точке, где она отделяется от общего ствола.

Если сказанное выше о трудности правильного понимания и истолкования индусских философий верно, то что же следует сказать о попытке западного ума понять и истолковать индусские религиозные системы во всех их ветвях, деноминациях и подразделениях вплоть до самых тонких различий? Для обычного западного ума предмет индусских религий чрезвычайно запутан и сложен; кажется, что он покоится на неустойчивом основании, лишённом цельности и какой-либо разумной общей основы.

С одной стороны, западный ум видит и слышит высочайшие духовные учения и самую утончённую и тонкую философию, исходящую от великих умов Древней Индии; с другой — грубейшие суеверия и легковерие, сопровождаемые самыми нелепыми формами ритуальной бессмыслицы и проявлениями алчного и тиранического жречества. С одной стороны, он видит самые возвышенные духовные концепции, сопровождаемые крайне строгой и аскетической жизнью их последователей; с другой — то, что кажется ему грубейшими формами древнего фаллического культа, сопровождаемыми шокирующими проявлениями безнравственности и непристойности. Могут ли такие вещи иметь общее происхождение? Может ли существовать какая-либо связь между высшими и низшими формами?

Исследователь забывает, что в истории всех религий наблюдались подобные крайности и противоречия; обычно, однако, они разделены периодами времени и эпохами мысли, тогда как в Индии существуют одновременно и почти рядом.

Далее западный ум видит высшую форму религиозной философии, преподаваемую и практикуемую в некоторых более возвышенных формах веданты, дальше которых человеческий ум ещё никогда не отваживался идти: настолько эфирны и тонки её представления, что Истина прослеживается до тех пор, пока не растворяется в трансцендентальной неопределённости, недоступной уму, не обученному высшим философским методам. И рядом с этим западный наблюдатель видит то, что кажется ему грубейшей формой идолопоклонства, унизительным легковерием и суеверием — почти разновидностью дьяволопоклонства и фетишизма. Он вправе спросить, может ли существовать общий корень и происхождение у столь противоположных представлений и практик.

Неудивительно, что западный мир, слыша одни сообщения миссионеров и путешественников, а затем читая высокие доктрины Вед и Упанишад, не понимает происходящего и в конце концов оставляет вопрос, качая головой и думая, что Индия, должно быть, представляет собой настоящий кошмар богословских, религиозных и философских причуд и концепций. Когда к этому добавляются рассказы о «чудотворениях» или «магии» некоторых индусских факиров и магов, смятение лишь усиливается. Оно не уменьшается и тогда, когда индусские учителя заявляют, что эти «чудеса» и «чудотворения» совершаются не высокодуховными людьми и не духовными методами, а, напротив, являются результатом методов «психического» порядка, понятных каждому, кто пожелает исследовать предмет, и часто выполняются людьми совершенно недуховными, лишёнными нравственности или религиозных достоинств и нередко не знающими даже начатков высших философий. Всё это чрезвычайно смущает западный ум, и мы надеемся пролить свет также на тёмные углы этого предмета.

Одно из объяснений распространённости в Индии низших форм фетишизма, суеверия и религиозного упадка рядом с высшими формами религиозного и философского знания и учения состоит в самой умственной атмосфере Индии и в истории мысли этой страны. Необходимо помнить, что на протяжении бесчисленных столетий индусский ум сосредоточивался на исследовании «иной стороны Жизни» в степени, которую западному уму трудно вообразить. Пока более новые страны Запада со своими деятельными первопроходцами продвигались вперёд к материальному развитию и прогрессу, Индия спокойно покоилась, размышляя о том, что находится за материальным миром, под физическим существованием и над ним.

Для индусского ума физический и материальный мир в большей или меньшей степени является иллюзией, поскольку исчезает почти в тот самый миг, когда возникает, и потому представляет собой лишь вещь мгновения; духовный же мир является действительным и тем миром, к которому ум человека наиболее естественно может быть обращён. Заметьте: мы только констатируем факт и существующие условия, чтобы вы могли их понять, а вовсе не утверждаем, будто такой способ лучше. Если говорить откровенно, мы считаем общую склонность индусского ума столь же «односторонней», как склонность западного мира. Первый склоняется к стороне «Я Есть», игнорируя сторону «Я Делаю»; второй полностью полагается на фазу «Я Делаю», почти совершенно игнорируя фазу «Я Есть». Первый смотрит на сторону Бытия и оставляет без внимания сторону Действия; второй считает Действие главным, не замечая жизненной важности Бытия.

Для западного мира господствующей фазой является Физическое; на Востоке ведущим является Метафизическое. Мыслящие люди как Востока, так и Запада ясно видят, что величайший будущий прогресс должен возникнуть из соединения методов двух земель: Деятельность Запада должна быть добавлена к Мысли Востока, чтобы вдохнуть в древние земли новую деятельность и энергию; а к западной активности должны быть добавлены духовность и «знание души» Востока, чтобы нейтрализовать буйствующий материализм и сохранить должное равновесие. Внимательные наблюдатели видят в стремлении Востока усвоить западную деятельность и в голоде и жажде Запада по знанию души и «того, что стоит за всей жизнью и Вселенной», знак удивительного будущего для всего мира — Востока и Запада вместе.

Народы Индии отделены от «иной стороны жизни» лишь очень тонкой завесой; всякий, кто живёт в Индии и позволяет себе «чувствовать» поток мысли и жизни, проявляющийся там, вскоре осознаёт огромную психологическую разницу между древней землёй Ганга и западным миром. Это «носится в воздухе» Индии, и никто не может жить там, не ощущая тонкого воздействия и влияния этого. Ни один западный человек, проживший в Индии полдюжины лет, уже никогда не остаётся прежним, даже если возвращается в свою страну. Он никогда не теряет чувства смутного и туманного Живого Нечто, находящегося в самом воздухе вокруг него. Пусть он насмехается, пусть остаётся материалистом из материалистов — он всё равно ощущает это Нечто. Он уловил психическую атмосферу Индии.

И эта умственная и психическая атмосфера земли индусов имеет не только благотворное, но и дурное действие. Подобно тому как богатая почва тропических стран под палящим солнцем и другими воздействиями Природы рождает изобилие плодов, цветов и растительности, желательных человеку, та же почва под воздействием тех же сил рождает буйные заросли вредных сорняков и растений: плодородные поля с одной стороны резко контрастируют с дикими, свирепыми джунглями с другой. И всё же оба состояния возникают из одной и той же почвы, под одним и тем же солнцем, дождём и атмосферными условиями.

И ещё: как удивительное солнце тропиков и субтропиков способствует чудесным урожаям и растительности, так в иное время и при определённых условиях оно выжигает, иссушает и уничтожает зерно, плоды и питательные растения земли в свирепой и смертоносной засухе. Тогда мрачный голод царит там, где прежде властвовал обильный урожай, и тысячи гибнут от голода вместо того, чтобы получать пищу от Природы.

Так же, как на физическом плане, происходит в Индии на плане умственном и духовном. Умственная почва, столь богатая и наполненная материалом для духовного роста под Солнцем Духовного Знания, становится также полем, созревшим для вредных зарослей суеверия и легковерия, дьяволопоклонства и ужасного падения мысли и практики. И как солнце даёт обильный урожай в одной местности и смертоносную засуху в другой, так богатое духовное развитие Индии имеет свою тёмную сторону в выродившихся учениях и «тенях» среди того же народа.

Индия — страна резких духовных контрастов: высшее и низшее находятся там рядом. Но тем, кто способен заглянуть за кулисы и проникнуть к сердцу вопроса, всегда становится ясно, что унижающие формы религии в Индии являются лишь вырожденными и упавшими сторонами истинных религиозных учений индусов. Как люди могут и действительно вырождаются нравственно, умственно и физически, так могут они вырождаться и духовно. Как в западных центрах цивилизации встречаются человеческие чудовища, совершающие поступки более дикие, чем поступки самых невежественных дикарей, как люди интеллекта оказываются виновными в действиях и практиках ниже уровня зверей, так и в Индии мы находим низшие и невежественные классы людей, настолько далеко отошедшие от великолепных духовных учений своей расы, что по шкале истинной духовности они стоят ниже невежественного дикаря, вовсе не обладающего духовностью.

Чем больше высота, тем глубже падение с неё; чем дальше маятник отклоняется в одну сторону, тем дальше он качнётся и в другую. Универсальные законы, проявляющиеся на физическом плане, действуют также на планах умственном и духовном. Быть может, изучив эти уроки, вы сможете понять истинное и ложное в религиях Индии и увидеть, что, тогда как её философии достигают вершин высочайших гор человеческого знания, некоторые формы её религий пребывают в самых тёмных нижних расщелинах и ущельях, лишённых солнечного света и животворящих влияний более благоприятных областей.

Индия насчитывает почти или ровно триста миллионов жителей, расселённых по огромной и густонаселённой территории. Её население состоит из бесчисленных народов и рас со всеми оттенками религиозных мнений и практик. Среди них — миллионы ортодоксальных индусов с множеством форм вероучений и убеждений; христиане; магометане; иудеи; парсы; буддисты; джайны; сикхи; и другие, включая около полумиллиона коренных жителей, не арийцев и не собственно индусов, сохраняющих древние формы почитания предков.

Неудивительно, что среди этих народов встречаются все оттенки и степени религиозной мысли — подобно тому как в Европе можно найти всякую форму, ступень и степень религиозных убеждений, от высших до низших, и как в Америке самая передовая религиозная мысль существует бок о бок с одними из самых суеверных и унизительных форм среди невежественных людей: от религиозной концепции Эмерсона до унизительных верований некоторых негров американского Юга, лишь немного стоящих выше вудуистских верований их предков.

Как мало американцев всех классов, встречаемых нами на улицах, способно понять возвышенные учения их соотечественника Эмерсона! Как на Востоке, так и на Западе — закон универсален. Тем, кто спрашивает: «Почему при столь высоких представлениях индусской философии массы индусского народа не способны подняться на более высокий уровень?» — мы ответили бы: по тем же причинам, по которым высокие учения западных философов не достигли понимания масс западного мира. Причина одна и та же и лежит гораздо глубже различий между народами и странами.

Во всех землях есть более развитые души, менее развитые и те, которые находятся далеко внизу шкалы. Человек, обладающий всемирным взглядом на жизнь, не проводит узких провинциальных сравнений между народами, потому что повсюду видит действие одних и тех же универсальных законов человеческой природы, проявляющихся под покровом местных особенностей и черт, но всегда остающихся теми же законами.

Особая местная черта индусов — та черта, в которой они сильнее всего отличаются от западных народов, — состоит в уже упомянутом нами факте: в Индии завеса между Видимым и Невидимым гораздо тоньше, чем в западных землях. В Индии корка между поверхностью феноменальной жизни и великой лежащей под ней ноуменальной Жизнью действительно очень тонка, и чувствительная душа способна ощущать биения этой внутренней жизни — её удары сердца и бурные течения бытия.

При таких условиях развитая душа входит в тесное соприкосновение с Внутренней Жизнью Вселенной и способна подняться на более высокий план. Душа же, находящаяся далеко позади на Пути Духовного Достижения и не обладающая разумом или способностью различения, необходимыми для применения Скрытых Сил Души, всё же осознаёт существование лежащей в основании Жизни; поэтому она склонна развиваться по низшим психическим линиям вместо высших духовных и вследствие этого тяготеет к суеверию, легковерию и низким духовным идеалам, вместо того чтобы подниматься вверх. В тропическом климате сорняки растут не хуже плодов и цветов. Возможно, уже этого краткого объяснения будет достаточно, чтобы вы поняли предмет немного лучше, чем понимали его прежде. Будем надеяться, что так.

Теперь перейдём к рассмотрению Основных Принципов, лежащих под всей системой индусской Мысли. Затем мы обратимся к толкованиям и учениям каждой системы, школы, культа и секты этой земли, столь плодородной и изобильной мыслями о Вещах За Завесой.

ОСОБОЕ ПОСЛАНИЕ I

ЙОГ РАМАЧАРАКА

В этом месяце мы начинаем изучение «Философий и религий Индии». Этот предмет представляет величайший интерес для всех, кто изучал вместе с нами прежние уроки, посвящённые нашему пониманию Философии Йоги. Вы сможете шаг за шагом проследить развитие великой Индусской Философской Мысли от её начала до настоящего времени — во всех её ветвях и разновидностях. Вы познакомитесь с Внутренними Учениями и Фундаментальными Доктринами индусских философов; это позволит вам увидеть конкретные пункты расхождения и различия в толковании, а также различные точки примирения и согласия между школами и сектами. Обладая ключом Фундаментальных Учений, вы сможете широко распахнуть тяжёлые внешние двери Храмов Мысли.

Кроме того, поскольку эти Фундаментальные Учения являются основными и универсальными по своему применению, знакомство с этими Основными Принципами позволит вам распутывать узлы западной философии так же, как философии восточной, прослеживая каждую концепцию до её происхождения и помещая её в надлежащий класс. Вы также увидите, в чём наша собственная Система Философии согласуется с различными школами индусской философии и в чём от них отличается. Вы увидите, что, хотя мы не «носим ярлыка» какой-либо из этих школ, у нас имеется множество точек согласия с разными школами в тех или иных их подразделениях.

Мы принадлежим к тому, что известно как ЭКЛЕКТИЧЕСКАЯ ШКОЛА индусской философии, которая в действительности вовсе не является какой-либо кристаллизовавшейся школой. Она твёрдо основывается на прочной скале Фундаментальных Учений, а затем «берёт своё, где бы ни находила его» в учениях мыслителей Индии за последние пять тысяч лет. «Эклектический», как вы знаете, означает Избирательный; выбранный из различных источников и систем и т. п.; это прямая противоположность «Догматическому» и «Сектантскому».

У нас много точек согласия с монистической школой веданты; столь же много — со школой санкхьи; некоторые общие положения — со школой йоги Патанджали; некоторые точки согласия имеются и с буддизмом. Но в то же время мы возражаем против многих положений, выдвигаемых каждой из этих школ. Кроме того, мы воспользовались тем очень обширным и для нас чрезвычайно важным корпусом независимой мысли, который находится за пределами официальных индусских систем и принадлежит независимым мыслителям, учителям и философам Индии и других частей Востока; также мы широко черпали из иных источников Восточного Оккультного Учения.

Тем, кто, не будучи знаком с историей индусской философии, мог бы возразить, будто «эклектическая» система индусской философии является «новшеством», продуктом современных тенденций и потому не обладает весом древнего авторитета и прецедента, мы приведём слова профессора Рихарда Гарбе, известного немецкого авторитета по истории индусской философии. Профессор Гарбе говорит: «В первом столетии христианской эры в Индии началось эклектическое движение, главным образом занятое соединением теорий санкхьи, йоги и веданты».

Такое «движение» — помните, не школа и не система, — существующее уже две тысячи лет и породившее за это время некоторые из самых жизнеспособных произведений философской мысли, пожалуй, вправе отказаться от названия «нового» и претендовать на своё законное место в индусской философии.

И теперь, приступая к этому изучению, отложим всякое предубеждение, заранее сложившиеся представления и заблуждения. С открытым умом будем исследовать, рассматривать и взвешивать утверждения и учения этих различных систем, проверяя каждую пробным камнем Фундаментальных Принципов, которые будут вам даны, а прежде всего воспринимая Единство в Многообразии, открывающееся ученику, увидевшему хотя бы проблеск Истины.

Будем медитировать над мыслью о том, что Истина Универсальна и что ни один человек или группа людей никогда не имели, не имеют теперь и никогда не будут иметь монополии на Истину. Истина присутствует во всех учениях — но ни одно из них не обладает ВСЕЙ Истиной. Поэтому, видя Истину во Всём и ВСЁ в Истине, отложим предубеждение и фанатизм и ясными глазами увидим отражение Солнца Истины в воде, содержащейся во множестве глиняных сосудов Догмы, Доктрины, Символа Веры, Секты, Школы и Системы. Но всегда будем помнить, что сама ИСТИНА находится неизмеримо выше этих глиняных вместилищ с их запасами воды, каждое из которых отражает Свет Истины, нисходящий Свыше.

И, медитируя таким образом, удержим в уме слова Ригведы, насчитывающей тысячи лет:

«ИСТИНА ОДНА — ЛЮДИ НАЗЫВАЮТ ЕЁ МНОГИМИ ИМЕНАМИ».

В этой мысли заключена Тайна Терпимости, Широты и Братства; при её отсутствии возникают Нетерпимость, Узость, Фанатизм, Сектантство, Догматическая Самоуверенность, Преследование, Враждебность, Ненависть и Разделённость. Существует лишь ОДНА ИСТИНА; знать эту Истину во всей её полноте — значит БЫТЬ этой Истиной. Те частицы и проблески Истины, которые мы видим в человеческих Догмах, Символах Веры и Закрытых Системах, — лишь отражения Солнца Истины, находящегося высоко в небесах, видимые на поверхности мутной воды Глиняных Сосудов, стоящих во Дворе.

Помните это и всегда ищите Солнце. Но Сосуды необходимо исследовать один за другим, чтобы мы научились отличать Истину от её отражения. Таково Учение Мудрых. Мир тебе.

ВТОРОЙ УРОК ВНУТРЕННИЕ УЧЕНИЯ

Трудно проследить великие арийские философии до самого их начала — настолько далеко во времени находятся эти истоки. Считается, что арийской расе в настоящее время не менее ста столетий, то есть 10 000 лет, а некоторые полагали, что её учения основывались на учениях ещё более древней цивилизации. Арийская цивилизация, несомненно, является матерью современной мысли — да, даже языков цивилизованного мира; профессор Макс Мюллер говорил, что почти все словесные понятия, ныне употребляемые цивилизованными народами, можно возвести к нескольким санскритским корням. Арийский ум дал нам не только предметы для мысли, но и сами слова, посредством которых эти мысли могут быть осмыслены и выражены.

Много столетий назад арийская раса спустилась на равнины Индии, покорив и вытеснив темнокожих коренных жителей этой земли. Откуда пришли арии, историки не решили, однако предания указывают, что они пришли из некой неизвестной северной страны. Некоторые предполагали, что они происходили из области Северного полюса, условия в которой прежде значительно отличались от нынешних; другие полагали, что это были уцелевшие представители великого народа, родина которого была уничтожена каким-либо природным катаклизмом.

Некоторые древние предания утверждают, что арии были уцелевшими жителями погибшего континента Лемурии, который, как считалось, находился в области нынешнего Тихого океана и части Индийского океана и включал территории, известные нам ныне как Австралия, Австралазия и другие части островов Тихого океана. Эти острова якобы являются сохранившимися участками погибшего материка — его высшими точками, тогда как нижние области погрузились под волны.

Согласно преданиям, перед великим катаклизмом, уничтожившим землю и народ Лемурии, большое число лемурийцев покинуло её под руководством религиозных наставников, предсказавших приближающееся разрушение. Эти люди и их потомки нашли убежище на наиболее высоких точках отдалённых северных областей земли, которые во время катаклизма превратились в острова. Прожив на этих островах несколько столетий, они затем переселились на материк новой страны, поднявшейся из моря к югу и ныне известной как Индия.

Они нашли эту землю населённой темнокожими аборигенами, которых природные катаклизмы вытеснили сюда из других земель; потомки ариев одолели их благодаря более высокому умственному развитию ариев. Интересно, однако, что в отдельных частях Индии и теперь живёт почти миллион потомков этих неарийских аборигенов. Арии позволили им жить в мире; они всё ещё придерживаются первобытных религий своих далёких предков, поскольку завоеватели уважали их верования и не пытались навязать им собственную религию.

Арии преуспели на новых землях, и от них произошли современные арийские народы Индии. Часть их, однако, двинулась дальше на территорию, ныне известную как Европа; их потомками сегодня называют германские, италийские, кельтские, греческие и другие народы. Немногие на Западе осознают, что арийские индусы и господствующие народы западного мира происходят из одного корня и не являются совершенно отдельными народами, как китайцы, японцы и другие. Общность происхождения этих народов объясняет многие основные верования, свойственные нескольким расам на ранних этапах их истории, в частности веру в Возрождение и тому подобное, которой придерживались предки западных народов.

В период переселения, странствий, повторного установления устойчивого порядка и тому подобных процессов, продолжавшихся много столетий, древние арии утратили значительную часть культуры и внешнего лоска старой цивилизации — как это обычно бывает с первопроходцами, покидающими старую землю и входящими в новую, где им приходится «начинать с самого основания» и строить новую цивилизацию. Столкнувшись с новыми и тяжёлыми условиями и окружением, они постепенно возвратились к состоянию первобытной простоты. Древние истины и знания уходили, заменяясь преданиями, легендами и смутными воспоминаниями о прежних учениях, которые старики народа передавали внукам и правнукам и тем самым сохраняли живыми.

Но хотя большая часть их философии была утрачена, а религия из состояния тонкой метафизической доктрины вернулась к состоянию простой первобытной религии, некоторые фундаментальные истины никогда не исчезли. Древнее учение говорило о великом, универсальном Едином Абсолютном Существе, из которого исходило всё остальное и из которого индивидуальные души происходили «как взлетающие искры от пылающего огня»; о Бессмертии Души, которая никогда не рождалась и никогда не могла умереть и которая подчинялась возрождению по универсальному закону причины и следствия.

И хотя древние арии утратили полное понимание этого Единого Абсолютного Существа, они никогда полностью не отходили от идеи великого Духа Природы, частью которого каким-то таинственным образом являлись сами, и не теряли учения о Перевоплощении. Эти фундаментальные доктрины оставались с расой на протяжении столетий и сохраняются в ней до сих пор.

Эти простые первобытные люди естественным образом пошли тем же путём, каким идут все народы на подобной ступени цивилизации. В соответствии со своими представлениями и требованиями воображения они начали создавать бесчисленных богов и полубогов. Число их росло, а различия проявлялись всё яснее по мере быстрого увеличения народа и его разделения на племена, народы и государства. Но арийский ум в Индии никогда не терял из виду того, что выше всех этих богов существует Единое, из которого произошли даже сами боги.

Даже среди наиболее отсталых племён, вернувшихся к идолопоклонническим практикам и включивших в свой пантеон множество грубых образов — некоторые почти представляли собой формы дьяволопоклонства, — всё же сохранялось предание о «Боге богов». Так раса вновь начала восхождение, проходя через те стадии, которые проявляют все народы в эволюции своих религиозных верований; но унаследованная идея Единого всё время оказывала тонкое влияние и стремилась снова раскрыться в религиозном сознании народа.

В период, оцениваемый приблизительно в пять тысяч лет до христианской эры, многие жители Индии, особенно в некоторых благоприятных областях, где борьба за существование была менее суровой и где население достигло сравнительно высокого уровня культуры и знания, начали проявлять глубокий интерес к философии. Индусы утверждают, что причиной этого было перевоплощение многих древних учителей коренной расы: вернувшись на землю и воплотившись в телах своих потомков, они начали возрождать древнее знание, утраченное за столетия переселений, странствий и строительства новой цивилизации.

Какова бы ни была причина, примерно в это время началось необычайное возрождение философского умозрения и мысли, последствия которого проявляются в Индии и поныне. Тогда появились великие мыслители, которых сегодня называют «Древними Индусскими Мудрецами» и память о которых в современной Индии поддерживается преданием. Эти люди предшествовали записи Вед и Упанишад — древних священных произведений индусов. Именно эти Мудрецы положили начало индусской Школе Философии, которая впоследствии оказала столь заметное влияние на народ.

Насколько можно судить по письменному и устному преданию — особенно по последнему, поскольку индусы всегда передавали основную массу учений именно таким образом, — Мудрецы собирали вокруг себя самых способных молодых людей своего народа и начинали формулировать и излагать философию Чистого Разума. Ученикам предписывалось отложить все заранее усвоенные идеи и религиозные учения, насколько дело касалось философских представлений, и, выражаясь современным западным языком, «начать с самого основания»: заложить прочный фундамент и затем осторожно возвести на нём здание мысли.

Мудрецы были настолько заняты установлением прочного основания новой философии, что можно сказать: вся их работа была направлена на закладку Великого Фундамента индусской философии; строительство надстройки они оставили своим последователям будущих столетий. И сделана эта работа была настолько хорошо, что, хотя за прошедшие пятьдесят столетий в Индии возникало и исчезало множество философий, Основание Мудрецов остаётся столь же прочным и твёрдым, как в момент его закладки, — неизменным, невредимым и не затронутым всеми постройками и разрушениями, происходившими над ним на протяжении многих лет. Такое Фундаментальное Творение, несомненно, заслуживает внимания и рассмотрения всех мыслящих людей, каковы бы ни были их вера, раса или страна. Теперь рассмотрим работу Мудрецов и основание, которое они заложили.

Прежде всего Мудрецы велели ученикам заметить, что в феноменальном аспекте Природы и Вселенной нет ничего Постоянного, Пребывающего, Неизменного и Неразрушимого. Здесь полезно пояснить, что они понимали под словом «феноменальное». Санскритское слово, выражавшее идею, которую теперь мы обозначаем этим термином, означало для них «то, что является чувствам; то, что видится, осязается, слышится, обоняется, вкушается или каким-либо иным образом воспринимается». Греческое слово, от которого происходит «феноменальный», Вебстер определяет как «явление; всё видимое; всё, что постигается наблюдением» — два значения почти совпадают.

Затем Мудрецы предлагали ученикам заметить, что феноменальный мир представляет собой лишь последовательность изменяющихся и сменяющих друг друга форм и событий, среди которых ничто не остаётся постоянным или неизменным. С точки зрения Мудрецов ни одна из этих феноменальных вещей — ни все они вместе — не была «Реальной», если употреблять слово «реальный» в смысле «существующий, установленный, постоянный, неизменный» — приблизительно так, как это слово употребляется в юридических выражениях вроде «real property», «real estate», «realty». Поэтому Мудрецы учили признавать, что Феноменальная Вселенная не является «Реальной» в философском смысле этого слова.

Следующим шагом было признание, что под всеми изменчивыми и текучими проявлениями Феноменальной Вселенной должно находиться нечто Реальное и Субстанциальное, на поверхности которого происходит постоянная игра материи, силы и жизни — подобно ряби и волнам на поверхности океана или облакам, проходящим перед синевой неба.

Они считали, что Чистый Разум должен убедить всякий философский ум в том, что под Феноменальной Вселенной и за ней необходимо существует Нечто Реальное и Субстанциальное, иначе сама Феноменальная Вселенная не могла бы существовать даже как видимость. Должен существовать Фон Реальности, или Основание Субстанции.

Их понятие, из которого возникла идея «Субстанции», можно понять по определению Вебстера: «То, что лежит под всеми внешними проявлениями; субстрат; то, в чём пребывают все свойства; то, что делает вещь тем, чем она является; природа; реальная или существующая сущность» и т. п. Следует помнить, что слово здесь не употребляется в значении «материя» или «материальные вещи».

Отсюда следовало, что эта Универсальная Субстанция должна быть Реальной, а в своей полноте — единственной Реальностью. Далее следовало признать, что эта Субстанциальность в своей сущностной природе должна быть только Одной; иначе не могли бы существовать непрерывность и закономерное направление проявлений, наблюдаемые во Феноменальной Вселенной.

Следующий шаг рассуждения состоял в том, что эта Предельная Реальность должна находиться выше всех феноменальных атрибутов и качеств, включая человеческие. Следовательно, её Внутренняя Природа, или Сущностное Бытие, лежит за пределами человеческого восприятия, знания и даже воображения; в этом смысле она Непознаваема и потому не может быть определена или названа. Поэтому Мудрецы обозначили Предельную Реальность санскритским словом ТАТ, от которого, по утверждению автора, происходит английское слово THAT — местоимение, указывающее на нечто предполагаемо понятное и в данном случае не приписывающее ему никаких качеств, атрибутов или имени.

Санскритское Tat и его английский эквивалент THAT до сих пор употребляются для обозначения, но не описания, индусской идеи Предельной Реальности, лежащей за Феноменальной Вселенной. В этих уроках мы также будем пользоваться этим обозначением, либо более популярным индусским эквивалентом «Брахман», либо выражением «Абсолют» — нашим предпочтительным термином.

Следующий шаг в цепи рассуждения основывался на фундаментальной индусской аксиоме: «Нечто никогда не может быть вызвано Ничем или произойти из Ничего». Поскольку в Реальном Существовании не было ничего, кроме ТОГО, что могло бы его вызвать, и поскольку даже Реальность не могла сама создать себя из ничего, следовало, что ТО должно было существовать всегда и потому является Вечным. Применяя также индусскую аксиому «Нечто не может раствориться в Ничто», приходили к выводу, что ТО не может перестать быть и должно существовать всегда. Следовательно, ТО следует считать Вечным.

Далее, поскольку вне ТОГО не существовало ничего, посредством чего его можно было бы определить, ограничить, обусловить, затронуть, вызвать или на него воздействовать, следовало считать ТО Бесконечным. Также, поскольку не было ничего иного, что могло бы выступать Причиной Феноменальной Вселенной, ТО должно было быть её единственной действенной и достаточной Причиной.

Но здесь тонкий ум индусских Мудрецов избежал помещения ТОГО в категорию других Причин — как сделали некоторые западные философы, называя его «Первопричиной». Вместо этого они считали его Беспричинной Причиной — Единственной Реальной Причиной — и утверждали, что вне ТОГО не может существовать никакой Реальной Причины.

Продолжая эту линию рассуждения, они пришли к мысли, что всё, называемое нами Причиной и Следствием в Феноменальном Мире, представляет собой лишь ряд или последовательность Следующих Друг за Другом Следствий, то есть ряд предметов или событий, закономерно следующих одно за другим: последовательных, непрерывных, постоянных — и все они исходят из Единой Причины, ТОГО.

В Феноменальном Мире каждый предмет или событие является одновременно Причиной и Следствием, если говорить относительно: Следствием предшествующего предмета или события и относительной Причиной следующего. Следствие есть относительная Причина, воспроизведённая в новой форме; каждое Следствие в этом смысле уже содержится в относительной Причине. Отсюда вытекает, что Законы Феноменальной Вселенной непрерывны, регулярны и единообразны и на них можно полагаться. Поэтому ТО можно считать Единственной Реальной Причиной.

Следующим шагом было признание того, что ТО по необходимости Неизменно: нет ничего, что могло бы изменить Его; ничего, во что Оно могло бы быть превращено. Более того, поскольку нет ничего, кроме Него Самого, чем Оно могло бы быть, поскольку Оно есть Всё, Что Есть, не существует ничего иного, во что Оно могло бы преобразить Себя. Ничто не может быть создано из ничего; даже ТО не могло бы создать Себя как какую-либо Реальность, отличную от той, которой Оно является, так же как не могло бы превратить Себя в Ничтожество или Не-Реальность.

Кроме того, считалось, что ТО не может разделить Себя на части, потому что нет ничего иного, что могло бы разделить Его, посредством чего Оно могло бы быть разделено или чем можно было бы отделить одну часть от другой. И если бы Оно разделилось, существовало бы два или более «ТО» или Реальностей вместо одной, а Его Бесконечная природа была бы уничтожена — что Мудрецы считали невозможным. Поэтому ТО признавалось Неизменным и Невидимым.

Следующий шаг состоял в утверждении истины: поскольку всё, что действительно ЕСТЬ, должно быть Реальным в объяснённом нами смысле, а ТО, будучи всем Реальным, должно быть ВСЕМ, ЧТО ЕСТЬ, — следовательно, вне ТОГО не может быть ничего, что ЕСТЬ. Поэтому всё, что кажется или представляется существующим помимо него, должно быть лишено истинной реальности и истинного существования и либо быть Ничем, либо являться какого-либо рода эманацией или проявлением ТОГО.

На этом Основном Положении индусские философы настаивали как на основании всякой истины о Вселенной. Они не признавали реального «творения» чего-либо феноменального. Их аксиома «Нечто не может быть создано из Ничего», по их мнению, показывала, что даже ТО не могло «создать» Феноменальную Вселенную или Индивидуальные Души из ничего; не могло ТО «создать» что-либо и из собственной субстанции или сущности; не существовало и ничего внешнего по отношению к Нему, что ТО могло бы использовать для «создания» чего-либо.

Отсюда следовало, что ничто не было и не могло быть по-настоящему «создано», а потому Феноменальная Вселенная и всё содержащееся в ней, включая Индивидуальные Души, должны были каким-либо образом «эманировать из» ТОГО или быть «проявлены» ИМ посредством процессов, которые человеческий ум не способен определить, хотя и способен воображать. На этом Основном Положении Мудрецы основывали свои умозрения и рассуждения о Феноменальной Вселенной. На этом прочном основании были впоследствии возведены многочисленные здания индусской философии.

Теперь кратко подведём итог выводам, к которым пришли эти Древние Индусские Мудрецы и их ранние последователи, прежде чем перейти к дальнейшему развитию философской мысли Индии.

Прежде всего индусские Мудрецы приняли Три Аксиомы, или Самоочевидные Истины, на которых основывали свою Мысль о Феноменальной Вселенной и Реальности, находящейся за ней.

I. Из Ничего ничего не может возникнуть. Нечто не может быть вызвано Ничем или произойти из Ничего. Ничто Реальное не может быть Создано: если Его Нет Теперь, Оно Никогда Не Может Быть; если Его Когда-либо Не Было, Его Нет Теперь; если Оно Есть Теперь, Оно Было Всегда.

II. Нечто Реальное не может раствориться в Ничто. Если Оно Есть Теперь, Оно Будет Всегда. Ничто Из Того, Что Есть, никогда не может Быть Уничтожено. Растворение есть лишь Изменение Формы — разрешение Следствия в его Предшествующую Причину, реальную или относительную.

III. То, что Развёртывается, должно было прежде быть Свёрнуто. Причина — реальная или относительная — должна содержать Следствие. Следствие должно быть воспроизведением Причины, реальной или относительной.

Как мы видели, с самого начала индусской философской мысли в ней проявлялось почти интуитивное стремление пройти назад и сквозь феноменальный аспект вещей — назад, сквозь вещи, имевшие названия, даже если эти вещи мыслились как универсальные принципы; дальше и дальше, пока наконец не будет найдено ТО, что уже не поддаётся дальнейшему анализу или утончению, что невозможно назвать даже «чем-то», и что индусский ум всегда называл ТО, потому что никакое другое слово нельзя применить к нему, не приписав ему атрибутов или качеств. Это ТО остаётся даже после того, как вся Вселенная мысленно устранена в процессе метафизического утончения.

Древние мыслители задавали вопросы: «Когда Вселенная распадается, что поглощает её? Какова Реальность, находящаяся за миром изменений и разрушения и под ним? На каком постоянном основании покоится Вселенная непостоянства?»

Старинные предания рассказывают об индусских философах, за тысячи лет до Римской империи задававших предельные вопросы вроде: «Что останется существовать, если не будет ни Вселенной, ни небес, ни богов, вообще ничего?» Ответом, с которым соглашались мудрецы, было: «Бесконечное Сущностное Пространство».

Так Пространство рассматривалось как Реальность, которую невозможно мыслить отсутствующей даже при помощи самого мощного воображения. Но их представление о пространстве не было представлением об огромном бесконечном Ничто, потому что индусский ум отвергает идею Ничего и не допускает, что Нечто может произойти из Ничего. Напротив, их Сущностное Пространство понималось как Действительная Реальность — Абсолютная Субстанциальная Реальность, проявлениями, эманациями, выражениями или мыслями которой являлись все Вещи.

Они мыслили Бесконечное Сущностное Пространство как Не-Вещь, но не как Ничто. Для них Пространство было не только «бесконечной вместимостью для протяжённых предметов» — это его физический аспект, — но чем-то большим: Бесконечной, Нагой, Абстрактной Субъективностью, которую человеческий ум вынужден признавать во всех своих представлениях, но не способен мыслить «саму по себе».

Во-вторых, древние индусские мыслители были вынуждены признать Реальность Движения как аспекта Предельной Реальности. Они рассуждали, что проявляется Активность, исходящая из ТОГО, и что она, очевидно, является не просто феноменальным проявлением, но внутренне присущим и сущностным аспектом Самого ТОГО. Поскольку всякая Активность возникает из Движения, Сущность Движения должна пребывать в ТОМ.

Так они сформулировали идею, что Абсолютное Сущностное Движение представляет собой второй аспект ТОГО. Однако это Абсолютное Сущностное Движение мыслилось ими как обладающее настолько бесконечной степенью силы и частотой вибрации, что для всякой человеческой мысли должно казаться Абсолютным Покоем — Неподвижным Движением, состоящим из вибрации столь высокой частоты и степени, что даже высшему человеческому сознанию оно представлялось бы совершенно покоящимся, подобно тому как быстро вращающееся колесо кажется неподвижным.

Поэтому второй аспект ТОГО можно, если позволителен такой термин, назвать Абсолютным Сущностным Абстрактным Движением-в-Покое — чем-то немыслимым «самим по себе».

В-третьих, ранние индусские мыслители были вынуждены признать Реальное Существование Закона, проявляющегося во всех явлениях Вселенной и остающегося постоянным, установленным, неизменным и обладающим всеми признаками Реальности. Они не могли рассудком, мыслью или воображением устранить этот Закон из существования и не могли представить, что он когда-либо Не-Был. Иначе им пришлось бы допустить абсурд, будто фундаментальные факты, признаваемые разумом, могли когда-либо в прошлом не существовать: например, что принципы Геометрии Пространства могли когда-либо быть неистинными; что математические принципы и законы логики могли быть ложными и несуществующими; словом, что вещи, воспринимаемые как стоящие выше изменения и времени и проявляющие все элементы реальности, могли когда-либо не существовать или быть иными, чем они есть.

Поэтому философы были вынуждены признать Абсолютный Абстрактный Закон третьим аспектом ТОГО. Они представляли себе Абстрактный Абсолютный ЗАКОН, который невозможно понять «сам по себе», но который существует как аспект ТОГО и управляет всеми феноменальными проявлениями Движения, Материи и даже собственными выражениями в форме Законов Природы — именно в этой форме он проявляется в феноменальном мире. Закон иногда рассматривался как ВОЛЯ ТОГО.

Считалось, что, подобно тому как все феноменальные проявления Материи должны быть видимостью, отражением, выражением или эманацией первого аспекта ТОГО — Абсолютного Сущностного Пространства, — все феноменальные проявления Физической Энергии, Силы или Мощи должны быть видимостью, отражением, выражением или эманацией второго аспекта ТОГО — Абсолютного Сущностного Движения; а все феноменальные проявления Универсальных Законов — видимостью, отражением, выражением или эманацией третьего аспекта ТОГО — Абсолютного Абстрактного Закона.

Но эти три аспекта понимались лишь как различные виды одной Реальности, а не как три «части», «принципа» или «лица». Это была не Троица, а Единое, рассматриваемое с трёх точек зрения. Что касается абстрактности этих трёх аспектов, столь удалённых от феноменальных проявлений, едва ли удивительно, что западные мыслители полагали, будто индусские метафизики учат: «Всё есть Ничто», настолько высоко их представления поднимались в тонкий и разреженный воздух трансцендентальной философии. Но индусская «Не-вещность» очень далека от «Ничтожества» западного ума.

Западный мыслитель нередко удивляется тому, что Жизнь и Ум не включены индусскими мыслителями в список аспектов ТОГО. Но последние рассматривали Ум и Жизнь феноменального мира лишь как отражения или видимости БЫТИЯ ТОГО, а не как какие-либо отдельные Его аспекты — то есть как феноменальные соответствия или отражения ЦЕЛОСТНОГО Бытия ТОГО, а не одного из Его аспектов.

Они не могли представить БЫТИЕ ТОГО без Бесконечного Существования и Знания, но проводили тонкое различие и не говорили, что ТО «жило» или «мыслило», поскольку это феноменальные проявления и атрибуты. Они просто говорили: ТО «ЕСТЬ». Утверждение Реального Бытия уже несёт в себе представление о Бесконечной и Абсолютной Жизни-Существовании и Знании, феноменальными отражениями которых являются Жизнь и Ум.

Из этой индусской Коренной Мысли о Единой Реальности — ТОМ — происходят все разнообразные концепции Универсальной Субстанции, Универсальной Энергии и даже Универсальной Души. Высшее представление состоит в том, что все они исходят из ТОГО и что ТО остаётся мыслимым, когда все эти вторичные концепции мысленно устранены.

ТО — единственное, за что и за пределы чего человеческий ум не способен проникнуть мыслью; человеческий ум не может устранить Его из субъективного существования, потому что Оно есть самое основание, самый фон Мысли. И можно обнаружить, что ТО лежит за всеми представлениями о Божестве — личном или безличном; все представления о боге эманируют из этого фундаментального представления.

Лучшие индусские учителя всегда считали ТО невыразимым словами, немыслимым и неописуемым; «определить Его — значит ограничить Его и, следовательно, отрицать Его». Оно превосходит силу человеческого понимания и воображения и находится за пределами досягаемости человеческой мысли. И всё же человеческий ум, если вообще размышляет о предмете, неизбежно вынужден допустить существование ТОГО. При рассмотрении Природы Вещей его невозможно мыслить устранённым из субъективного существования — так же, как индивидуум, размышляя о личных вещах, не может мыслью устранить из существования своё «Я». ТО не поддаётся описанию, но должно быть постулировано как существующее.

Когда мы перейдём к различным философиям и религиям Индии, мы увидим сооружения, которые люди пытались возвести на этом основном фундаменте. Под всеми ими мы обнаружим одно и то же первоначальное представление Древних Индусских Учителей, хотя оно часто почти полностью закрыто и скрыто временными постройками, возведёнными над ним. Эти сооружения исчезнут, как исчезали все человеческие теории и символы веры, но пока существует человеческая мысль, эти Фундаментальные Истины должны приниматься как основные и необходимые. Если вы исследуете философии и религии западного мира, то обнаружите под всеми ними то же основное основание; если бы его не было, они не смогли бы стоять.

Упомянутые Фундаментальные Истины индусской философии относительно ТОГО лучшие её мыслители считают аксиоматическими и находящимися вне сомнения или вопроса. Чтобы понять рассуждения последующих уроков, когда будут рассматриваться различные представления, полезно основательно усвоить изложенные выше линии рассуждения ранних индусских мудрецов. Прочно усвоив их, вы сможете рассматривать любой метафизический или философский вопрос с новой ясностью мысли и различения. Это Аксиомы Индусской Мысли, сформулированные много столетий назад острейшими философскими умами, о которых сохранились свидетельства. Они заслуживают внимательного рассмотрения всякого, кто желает мыслить философски.

Следует заметить, что, формулируя эти Фундаментальные Принципы индусских философий, ранние учителя рассматривали проблему исключительно с точки зрения Чистого Разума, независимо от религиозного учения или голоса религиозного авторитета. Это происходило не потому, что они хотели выразить неверие в господствующие религии своего времени, но потому, что считали: Истина должна стоять выше простого действия Веры или принятия доктрин и догм, провозглашённых по велению действительного или предполагаемого авторитета.

Они считали, что человеку дан Разум для самостоятельного исследования великих проблем жизни, бытия и Вселенной — Разум, который не требовался для нужд борьбы за материальное существование и потому, очевидно, развился для чисто интеллектуальной работы и функции. А если так, обязанность развитого человека — пользоваться этим Разумом до предела, исследовать его высшие сообщения и выводы и затем следовать результатам исследования.

Были и другие причины, побуждавшие ранних мыслителей формировать школы философии, которые должны были существовать рядом с религиозными учениями народа. Эти мудрецы предвидели возникновение догматических религиозных учений, или богословия, поддерживаемых и взращиваемых жречеством, извлекающим из этого выгоду. В конечном счёте на народ могла быть возложена масса догм и так называемых «авторитетных» учений, церемоний, ритуалов и символов веры, совершенно чуждых сущности истинной веры; они могли в конце концов задушить под покровом церковности подлинную религиозную философию.

Опыт людей всех времён и стран подтвердил, что это опасение имело основания: рост организованных церквей и жречеств неизменно сопровождался уменьшением философской свободы и ясности мысли, а также искажением первоначальных учений соответствующей религии. Таковы, по-видимому, законы церковной организации и кристаллизации символов веры.

Поэтому древние мудрецы хотели создать параллельную ветвь мысли — основанную на Чистом Разуме, а не на Вере и Авторитете, — которая сохраняла бы учения чистыми и имя Истины светлым даже тогда, когда время от времени на индусские Учения опускался бы покров церковности.

Эта предосторожность помогла сохранить в Индии живую истинную философскую мысль более пяти тысяч лет — пятьдесят столетий. Время от времени религиозные учителя и руководители становились всё более ортодоксальными, а ритуалы, формы, церемонии и символы веры заставляли народ забывать Древнюю Мудрость. Боги, полубоги и всевозможные сверхъестественные существа занимали в сознании людей место мысли о ТОМ, и ТО оставалось лишь смутным, туманным фоном для олицетворений Божества и многочисленных Аватаров, или Воплощений Божественного.

Так религиозные формы процветали, а религиозный дух увядал и исчезал. Тогда почти неизбежно появлялся какой-нибудь Еретик или Инакомыслящий — Протестант или Реформатор, — возвращавшийся к древним учениям и философии Отцов, вновь заставлявший звучать старую ноту ТОГО и призывавший сделать Чистый Разум основанием Веры вместо церковного формализма и догматического богословия, на которых строится столь многое из того, что называют «религией».

Такие реформаторы привлекали к себе многих мыслящих людей; за ними следовало некоторое число менее образованных, возникала новая школа или форма религии, и, если она основывалась на здравом рассуждении и практических предписаниях, она росла, процветала и преуспевала так же, как прежние деноминации. Но рано или поздно апатия и оцепенение старости церковной жизни приходили и в новую школу, после чего возникал очередной раскол или реформа.

Так на протяжении столетий возникала школа за школой, раскол за расколом; каждая имела рождение, подъём, упадок, смерть и разложение, и каждая черпала вдохновение в Философии Отцов, передававшейся главным образом преданием и легендой. Восточная память замечательна в этом отношении: учения многих столетий передавались без изменения от учителя к ученику исключительно памятью и дошли до настоящего времени.

Спустя несколько столетий начали появляться многочисленные фрагменты письменных произведений индусских поэтов и других авторов, в которых естественным образом упоминались ранние учения и философия; многое излагалось языком, окрашенным поэтической фантазией автора. Позднее учёные наставники формировали школы учения и мысли, из которых возникали философские сочинения их последователей.

Так появились Упанишады — замечательное собрание древних санскритских произведений, содержащее фрагменты высочайшей философской мысли и мудрости, когда-либо исходивших из человеческого ума. Тот, кто обладает Главным Ключом к фундаментальным учениям, подобным изложенным в этом уроке, может прочитать в Упанишадах развитие и наглядное воплощение этих доктрин; это становится источником глубочайшего наслаждения и раскрывает ум для самых высоких и возвышающих мыслей.

Смелость, с которой некоторые древние мыслители доводят идею до её логического завершения, становится откровением для ума, воспитанного на осторожных и приспосабливающихся к обстоятельствам методах многих западных философов прошлого. Со всех сторон окружённые ортодоксальными религиями и народами, авторы Упанишад не колебались довести линию рассуждения до конца, даже если этим сметались все догмы господствующей религии.

И ещё более удивительно, что Индия всегда оставалась почти совершенно свободной от религиозных преследований и тирании; даже могущественное жречество никогда не сумело преодолеть присущую индусам склонность разрешать всякому желающему свободно выходить на философскую арену и демонстрировать там свою умственную и духовную силу.

Как мы увидим, различия между школами философии возникают главным образом из попыток истолковать процесс и способы, посредством которых «Единое становится Многим», то есть вопросы Происхождения, Природы и Судьбы Души и её отношения к Единому. Держа в уме Фундаментальные Принципы, будет интересно проследить индусскую мысль по этому вопросу во всех её удивительных поворотах, извилинах, боковых тропах и отступлениях, на каждом из которых можно подобрать множество ценных крупиц истины.

Но прежде чем завершить урок, обратим внимание на то, что ни одно из ведущих направлений философской мысли никогда не считало необходимым «доказывать» существование души. Этот вопрос считался уже разрешённым сознанием каждого человека, а всякая попытка его «доказать» воспринималась как нелепость; индусский ум никогда не испытывал Сомнения по этому предмету. Буддисты пытались доказать, что душа не является истинной сущностью, но это было лишь метафизическим расщеплением волоса.

И снова: вопрос Перевоплощения, или Возрождения Души, всегда принимался индусскими мыслителями почти как самоочевидный факт. Считалось, что проблески воспоминания, которые испытывает каждый человек, и фрагменты «памяти прошлых жизней», которые осознают почти все, если не все индусы, выводят этот вопрос из обычной области философского умозрения.

Для индусского ума Перевоплощение, Возрождение или Метемпсихоз — столь же принятый факт жизни и природы, как Рождение и Смерть. В нём никогда не Сомневаются; индусский ум сразу переходит к рассмотрению «Почему» и «Как» этого процесса. Сто столетий индусские религии признают Перевоплощение; пятьдесят столетий индусская философия включает его среди доказанных фактов жизни. Его рассматривают как часть универсальных явлений и естественного закона и потому изучают в соответствующей области человеческой мысли и образования, а не в связи с Фундаментальными Принципами. Западному уму это кажется странным, но индусское сознание смотрит на вопрос иначе. Ни одна индусская Философия или Религия не игнорирует и не отрицает Перевоплощение так же, как не отрицает Мысль.

Сущностью Внутренних Учений всегда являлась Реальность и Бытие ОДНОГО УНИВЕРСАЛЬНОГО ДУХОВНОГО ПРИНЦИПА, из которого вся прочая жизнь, бытие и принципы проявились посредством эманации, отражения или иным образом и проявления которых имеют своё ЕДИНСТВЕННОЕ РЕАЛЬНОЕ БЫТИЕ в ЕДИНОМ ИСТОЧНИКЕ.

Мы просим вас всегда помнить этот единый фундаментальный принцип Внутреннего Учения. Без него вы заблудитесь в лабиринте индусской философии; с ним у вас всегда будет Свет, озаряющий Путь Знания.

Хотя с самого начала постоянно шёл спор о «Почему», или «Причине», Эманации, Отражения или Проявления, никогда не существовало спора о самом факте проявления или о природе Вселенной явлений. Из этой аксиоматической доктрины возникла та черта индусской мысли, которая рассматривает феноменальную Вселенную как иллюзорный мир, производящий боль и неудовлетворённость, возникающие из факта отделённости от Источника.

Отсюда появляется то, что Запад назвал «Пессимизмом индусской мысли», хотя западные религиозные философии сами воспроизводят его в представлении об «этой нижней жизни как жизни печали, греха и несчастья» и о «лучшем мире», ожидающем тех, кто покинет нынешний, имея за собой добрые дела и надлежащую веру и убеждение. Западное представление о «мире Греха и Печали» не менее пессимистично, чем индусское представление о «мире Неведения, Иллюзии и Отделённости от Единого».

Мысль о том, что феноменальный мир есть мир скорби и несчастья, лишённый блаженства некоего иного плана бытия за его пределами, представляет собой универсальную концепцию человеческого ума, общую для человечества. Религии Индии, подобно религиям Запада, учат, что бегство и «спасение» из этого «мира печали» возможно для тех, кто принимает доктрины своей церкви и ведёт «добрую» жизнь.

Но индусские философии идут дальше религий как Востока, так и Запада и указывают, что Освобождение, Свобода, Избавление от Самсары, или Цепи Существований, — то есть «Спасение», пользуясь западным термином, — может быть достигнуто посредством Понимания Истины; Осознания Истинного Я; Постижения тождества Индивидуального Духа с Универсальным Духом — «Tat tvam asi», «Ты есть То!»; уничтожения Желания Материальной Жизни и Материальных Объектов; и сосредоточения всего ума на Едином.

И это ЕДИНСТВО Реальности — доктрина проявления Многого и Вселенной как эманации, отражения или феноменального явления Единого — является Внутренним Учением, лежащим под всеми многочисленными формами индусской Философии и Религий. По мере продвижения вы увидите, что это Внутреннее Учение проходит, словно шёлковая нить через все бусины систем философий и религий Индии, от высших до низших.

Оно прямо утверждается и отстаивается в монистических формах веданты; на внешнем уровне как будто опровергается санкхьей; будто бы игнорируется и заменяется Нигилизмом в буддизме; скрывается под олицетворениями в Ортодоксальных Религиях Индии. Но, несмотря на внешность, мы снова и снова увидим Внутреннее Учение о ЕДИНОМ, проходящее через каждую и через все формы.

ЕДИНОЕ есть фон; Основание и Опора; и Кровля всей индусской Философской и Религиозной Мысли. Его всегда увидит тот, чьё зрение достаточно ясно и кто знает, куда смотреть.

Итак, переходя теперь к рассмотрению различных систем, мы просим вас постоянно стремиться различать Внутреннее Учение под его многочисленными масками, именами и завесами. Не позволяйте внешней видимости обмануть вас: всегда смотрите ЗА ЗАВЕСУ — ибо там неизменно пребывает ИСТИНА.

ОСОБОЕ ПОСЛАНИЕ II

ЙОГ РАМАЧАРАКА

Существует только одна Истина. Все так называемые «истины» — лишь некоторые из многочисленных аспектов единой Истины. Истина есть «то, что есть». То, что «есть», должно существовать в действительности, истинности и достоверности; должно существовать как установленный неизменный принцип, закон и состояние бытия.

Истина присутствует повсюду; она есть бесконечная сила; бесконечный разум; основание и фон Вселенной. Истина только одна, хотя люди называют её многими именами. Истина есть Бог, освобождённый от идеи личности. Истина не материальна; она не является и одной лишь энергией, как понимают её физические учёные; не является она и умом в том смысле, в каком люди понимают этот термин. Истина есть Дух и ничто иное. Дух есть Истина и ничто иное. Истина и Дух тождественны. Всё остальное — Неистина.

Что именно представляет собой Дух, невозможно выразить словами, поскольку слова предназначены для выражения относительных вещей, а Абсолют не может быть выражен или определён относительными терминами. Как сказал Спиноза: «Определить Бога — значит отрицать Его». Достаточно знать, что Дух Есть.

Вы помните слова Иисуса: «Бог есть Дух». Здесь нет уточнения, будто Бог есть один из духов, один среди множества Духов. Утверждение прямо, положительно и недвусмысленно: Бог есть сам ДУХ. То есть Бог и Дух тождественны. Не может быть двух Духов так же, как не может быть двух Богов. И не может быть двух Истин так же, как не может быть двух Духов или двух Богов. Ибо Бог, Дух и Истина тождественны — это лишь слова, представляющие и символизирующие одну Реальность. Вне Истины может существовать лишь Неистина.

Дух — Бог — Истина!

Таковы три термина, выражающие одну идею. Многие метафизики предпочитают слова «Дух» или «Истина» слову «Бог», поскольку последнее смешалось в сознании многих людей с приписыванием Богу атрибутов, качеств и природы личности.

Истина есть представление о Боге в Его высшем аспекте — в аспекте Бытия, освобождённом от атрибутов и качеств личности, которые были добавлены к Нему многими людьми, живущими на плане личности и не способными воспринять Его в Его трансцендентальном Бытии.

Истина есть то, что Есть, а Дух есть то, чем является Истина. Истина есть Дух; Дух есть Истина. Нет никакого Духа, кроме Истины, и никакой Истины, кроме Духа. Это аксиомы, которые вы должны усвоить и осознать прежде, чем сможете войти в понимание процессов, сопровождающих постижение Истины.

Наша медитация на следующий месяц такова:

«ИСТИНА — ЭТО ВСЁ, ЧТО ЕСТЬ; ВСЁ ОСТАЛЬНОЕ — НЕИСТИНА!»

Чтобы уловить дух этих слов, необходимо помнить сказанное выше о тождестве Истины с Духом и Духа с Богом, освобождённым от атрибутов личности. Истина — всё, что есть; всё остальное — Неистина. А Неистина есть то, чего нет: сущность Ничто, Иллюзии, Ошибки и Майи. Мир тебе.

ТРЕТИЙ УРОК СИСТЕМА САНКХЬИ

В великой системе индийской философии, известной как система санкхьи, перед нами одна из древнейших форм философских воззрений, известных в этой стране древних систем мысли. Хотя обычно честь создания этой великой системы мысли приписывается Капиле, жившему приблизительно в 700 году до н. э., исследователи санскрита обнаружили основные положения учения Капилы в более древних памятниках этого народа, и весьма вероятно, что само учение на много столетий старше Капилы и что он лишь собрал фрагменты более древних систем в ясно определённую философскую школу, отбросив внешние наслоения, успевшие накопиться вокруг старых учений, и особо подчеркнув некоторые основные принципы, прежде остававшиеся без должного внимания. Во всяком случае, следы учения, ныне известного как система санкхьи, можно обнаружить уже около 2000 года до н. э., а его основные идеи, вероятно, восходят ещё дальше. Слово «санкхья» означает «правильное исчисление» или «совершенная классификация».

Основное положение системы санкхьи состоит в том, что во вселенной существуют два деятельных принципа, взаимодействие которых производит деятельность вселенной, включая явления жизни; игра и взаимодействие этих двух начал проявляются в бесчисленных формах, сочетаниях и бесконечном разнообразии. Эти два принципа известны как: 1) Пракрити — первичная субстанция или энергия, из которой развиваются все материальные формы и энергии; и 2) Пуруша — Принцип Духа, который «одушевляет» Пракрити, или стремится воплотиться в ней, и тем самым порождает все разнообразные формы дифференциации — от атомов до человека. При этом Пуруша мыслится санкхьями не как единая Мировая Душа, как у последователей йоги, но как состоящая из бесчисленных «духовных атомов», монад, или индивидуальных духов; эти Единицы в совокупности образуют Единство Единиц, которое можно рассматривать как Принцип.

Существуют значительные расхождения в понимании истинной природы Пуруши и Пракрити, особенно среди западных авторов, писавших на эту тему; некоторые из этих представлений совершенно расходятся с верованиями и воззрениями наиболее развитых индийских последователей этой философии. Мы рассмотрим поочерёдно три главных представления и укажем ошибки там, где они имеются.

I. Первое представление о природе Пуруши и Пракрити, которому отдаёт предпочтение большинство западных авторов по этому вопросу, состоит в том, что учение Капилы атеистично и практически материалистично, поскольку он игнорирует существование Верховной Силы, Брахмана, или ТОГО, и постулирует нечто двойственное и вечное, одна половина этой двоицы есть Материя. Такое толкование учения Капилы означает, что существуют Две Вечные Сущности: первая — Материя, вторая — Дух, разделённый на бесчисленные атомы; и Пуруша, и Пракрити считаются вечными, бесконечными и бессмертными, самосущими и поддерживающими самих себя, не нуждающимися в Верховной Силе как основании или фоне.

Это представление решительно ошибочно, и дух философии утрачен теми, кто его придерживается. Однако ошибка, связанная с будто бы отброшенной верой в ТО, или Брахмана, объясняется легко. Прежде всего, в учении Капилы или его ранних последователей нет ничего, где существование ТОГО отрицалось бы или осуждалось; о нём просто молчат, как это имеет место и в буддизме, причём причина в обоих случаях одна и та же. И Капила, и Будда принимали многовековое учение о ТОМ, которое не ставила под сомнение ни одна индийская философия, а затем переходили к объяснению феноменальной вселенной. Если бы Капила намеревался отвергнуть всеобщее представление о ТОМ, он, несомненно, выступил бы против этого учения и привёл бы аргументы против него, сопровождая их иллюстрациями, притчами и доказательствами по аналогии, которыми индийские философы всегда располагали в изобилии и которыми они так свободно пользовались. Но Капила не касается этого вопроса и спокойно приступает к развитию своей системы, объясняющей явления вселенной. Для тех, кто проник под поверхность системы санкхьи и знаком с индийскими способами мышления и преподавания, нетрудно увидеть, что в воззрениях санкхьи нет ничего атеистического или материалистического. Среди индийцев обвинение санкхьев в атеизме исходит главным образом от последователей Патанджали, йога, которые признают существование Верховного Пуруши, или Мировой Сверх-Души, и потому негодуют на отказ санкхьев признавать их излюбленное представление. А обвинение в материализме исходит от ведантистов, отрицающих существование материи и считающих её Майей, или Иллюзией. В действительности Пракрити, как мы увидим немного далее, скорее Источник Материи, чем сама Материя.

II. Второе представление о природе Пуруши и Пракрити представляет собой полуправду, которая одновременно является полуошибкой. Согласно ему Пурушу и Пракрити следует считать «аспектами» ТОГО, или Брахмана; эти аспекты вечны и постоянны и не могут быть вновь втянуты в ТО, или Брахмана, как могут быть втянуты эманации, но являются неизменными аспектами, или «природами», ТОГО, которые всегда были и всегда будут — как в периоды активности, так и в периоды бездействия между циклами активности. Ошибка этого представления заключается в приписывании этим двум принципам вечного и реального существования, то есть в приписывании ТОМУ двойственности вместо Единства. Это представление гораздо ближе к истине, чем первое, но всё же содержит только что указанную роковую ошибку, из-за которой наиболее последовательные индийские мыслители отвергают его и видят истину идеи Капилы в третьем представлении, к которому мы сейчас перейдём.

III. Третье представление о природе Пуруши и Пракрити, которое лучшие мыслители принимают как верно выражающее смысл Капилы, состоит в том, что и Пуруша, и Пракрити являются «эманациями» ТОГО, или Брахмана, либо его «явлениями»; обе обладают одинаковой субстанциальностью и одинаковой степенью реальности, но обе конечны и предназначены со временем исчезнуть, то есть быть втянутыми обратно в их общий источник — ТО — в конце великого циклического периода активности, когда начинается великий период «космического покоя», за которым, в свою очередь, следует новый период активности, и так далее.

В этом представлении основной принцип индийской философии — существование ТОГО как Единственной Реальности — признаётся необходимой основой учения и необходимым фоном для доктрин, относящихся к феноменальной вселенной. Пуруша и Пракрити рассматриваются лишь как первичные формы двух великих принципов феноменальной деятельности — Духа и Тела, — которые проявляются во всех феноменальных вещах, от атома до человека и далее человека. Оба эти принципа эманируют из ТОГО, или Брахмана, либо вызываются Им к кажущемуся бытию в процессе миротворения. Они являются не «аспектами» ТОГО, но лишь проявлениями, явлениями или эманациями, или даже «мыслеформами» в Уме Единого, как мы описывали в предыдущей серии уроков.

Таким образом, учение Капилы укладывается в общую структуру Великой Индийской Мысли, а не является исключением из неё или противопоставлением ей. В связи с этим мы хотели бы обратить ваше внимание на частое употребление слова «вечность» в некоторых индийских сочинениях. Во многих случаях этот термин употребляется в западном смысле, то есть как «продолжительность без начала и конца; состояние бесконечности во времени», но поскольку истинный индийский философ приписывает это качество лишь ТОМУ и отказывает в нём всему остальному, видно, что вне ТОГО слово для него лишено смысла и употребляться не может.

Однако, нуждаясь в этом слове во вторичном смысле, он применяет его к вещам, непрерывно существующим на протяжении всего периода космической активности, который охватывает огромные промежутки времени, но прекращающим существование, когда всё окончательно втягивается в ТО и цикл активности завершается, уступая место циклу бездействия, — когда все проявления, явления, эманации, феномены или идеи втягиваются в ТО, которое затем пребывает одно до начала следующего периода космической активности. Как говорит Е. П. Блаватская в примечании к «Голосу Безмолвия»: «Вечность у восточных народов имеет совершенно иное значение, чем у нас. Обычно она означает сто лет, или век Брахмы, продолжительность Маха-Кальпы, или период в 311 040 000 000 000 лет». Таким образом, упоминание Пуруши и Пракрити как «вечных» не противоречит этому представлению об их природе и об их непостоянстве по сравнению с ТЕМ.

Это третье представление о Внутреннем Учении системы санкхьи соответствует нашему пониманию, и мы не видим причин не выразить одобрения тем школам мысли санкхьи, которые придерживаются именно его. Любое иное представление прямо противоречило бы общему направлению индийской мысли и разумному убеждению тех, кто знаком с мыслью эпохи Капилы и с методами индийской философии вообще. Рассмотрим теперь детали учения о Пуруше и Пракрити в свете этого представления.

Пурушу, согласно Капиле, следует мыслить не как единый великий Мировой Дух или Мировой Принцип Духа в смысле неразделимого Единства, но скорее как бесчисленное множество индивидуальных духов, или духовных атомов, связанных нитями притяжения и гармонии, возникающими из их общей природы, но всё же свободных, независимых и индивидуальных. Капила указывал, что если бы Пуруша был Един, но разделён на бесчисленные мельчайшие части, эти части были бы одинаковы по природе, равны во всех отношениях и не обнаруживали бы никакого Разнообразия, тогда как вся природа показывает постоянное и бесконечное разнообразие. В философии Капилы нет Всемирного Пуруши, нет Ишвары, нет Личного Бога. Как говорит один автор: «Он не находил в нём необходимости; его представление о Пурушах считалось достаточным для объяснения одушевления материи под действием Естественного Закона!»

Капила считает Пурушу Чистым Духом, или Субстанциальным Трансцендентальным Разумом, независимым от Манаса, или Умственной Материи; Пуруша выше атрибутов и качеств и не обладает ни теми, ни другими. В своём естественном состоянии он не затрагивается радостью, болью или другими эмоциями и ощущениями, которые душа испытывает вследствие воплощения в Пракрити, развившей ум, органы чувств и т. д.; и по своей природе и в чистом состоянии, пока не запутается в Пракрити, он пребывает в состоянии чистого блаженства, покоя и отдыха, погружённый в абсолютную медитацию, которая есть «знание ничего». Когда душа вовлекается в материальное существование посредством своей связи с Пракрити, она освещает умственный и физический организм и способности своим «духовным светом», и душа получает возможность вступить в существование опыта, личной жизни в физическом мире. Она действует на Пракрити подобно Магниту, действующему на кусочки стали, намагничивая их и сообщая им силу, которой прежде у них не было и которой они не могли бы обладать вне его «поля влияния», или индукции. Но считается, что сама Пуруша не обладает действительной волей и потому не способна выражать себя иначе как через разнообразные формы и фазы Пракрити и посредством них.

Вовлечение Пуруши в тело Пракрити производит то, что называется «душой», то есть Пурушу, окружённую своей умственной средой, орудиями и организацией. Душа становится подвластна законам «Самсары» — санскритского термина, означающего «Круг Существования», — с его цепью Причины и Следствия, Кармических Результатов и Перерождений. Самсара приносит душе страдание, а стремление заключённой Пуруши состоит в том, чтобы освободиться и снова вернуться к состоянию блаженства. Поэтому цель учения состоит в том, чтобы дать заключённой и страдающей Пуруше средство Освобождения, благодаря которому она сможет выйти за пределы Самсары, Перерождения, Кармы и Опыта и вновь обрести своё нормальное и естественное бессознательное состояние свободы и блаженства, пребывающее за пределами перемен и боли, физическим символом которого является «сон без сновидений».

Система санкхьи учит, что первоначально Пуруши пребывали в состоянии чистого духовного существования, свободные от притяжения Пракрити и от желаний материальной жизни. Но, привлечённые и соблазнённые очарованием Пракрити, они погрузились в неё и, оказавшись там, запутались в бесчисленных сетях материальной жизни. Сбитые с толку странным окружением, Пуруши утрачивают первоначальное состояние свободы и ясности восприятия, вводятся в заблуждение Майей, или Иллюзией Материи, и вынуждены исполнять весёлую пляску, пытаясь выбраться из материального плана, в который они погрузились. Подобно мухе, окунувшейся в горшок с «маковым мёдом», Пуруши барахтаются и не могут пользоваться ногами и крыльями; чем сильнее они борются, тем хуже их положение и тем сильнее одурманивает их наркотик макового мёда.

Наконец, пробуждаясь к осознанию своего прежнего состояния существования и действительного положения вещей, Пуруши начинают процесс высвобождения и через длинный ряд перевоплощений прокладывают себе путь от низших состояний к высшим, медленно, но верно приближаясь к прежнему состоянию Блаженства. Эту мысль выразил английский поэт Эдвард Карпентер: «Медленно и решительно — как муха очищает ноги от мёда, в который попалась, — так и ты удали, пусть хотя бы на время, каждую частицу, омрачающую сияние твоего ума».

Санкхьи считают, что из соединённого действия и противодействия Пуруш в Пракрити возникают все формы и разновидности жизни и производятся все разновидности материи; считается, что каждый атом материи есть Пракрити, одушевлённая индивидуальной Пурушей, проявляющей деятельность и жизнь. Таким образом объясняются все явления вселенной — от движения и активности атомов до вращения солнц и проявления жизни растительной, животной, человеческой и сверхчеловеческой. Пуруши соединяются в деятельности, образуя всевозможные сочетания — разумеется, в оболочках тел Пракрити, — чем объясняется разнообразие материальных элементов и жизни. Все явления материального мира, включая материю и энергию, известные современной западной науке, укладываются в представление санкхьи, поскольку корпускулы, из которых, как теперь известно, состоит материя, а также соединения атомов, молекул и т. д. и различные формы силы можно рассматривать как следствие заключённых Пуруш в их телах Пракрити, постоянно изменяющихся, движущихся и эволюционирующих, — при условии принятия основных теорий санкхьев. Капила учил неорганической и органической эволюции за 2500 лет до Дарвина и Герберта Спенсера и за несколько столетий до Гераклита, великого греческого эволюциониста.

Представление Капилы о Пракрити не было представлением о грубой Материи, как склонны считать многие западные авторы. Напротив, его представление можно выразить словом «Природа» в том смысле, в каком его употребляли Бруно и другие мыслители, — то есть как тонкая, эфирная субстанция, по природе скорее Энергия, чем Материя, — субстанция гораздо более тонкая и эфирная, чем Универсальный Эфир современной западной науки. Пракрити есть Космическая Первичная Энергия, или Субстанция, из которой развивается вселенная и в которую она снова разрешается в бесконечных циклах перемен. Пракрити, учил он, не состоит из предельных атомов, как утверждали некоторые другие индийские философы; она безатомна и непрерывна, а атомы являются лишь центрами влияния и деятельности, возникающими вследствие воплощения Пуруш, сообщающих им активность и затем соединяющих атомы в сочетания. Ум состоит из Читты, или Умственной Материи, возникающей вследствие действия Пуруши на Пракрити. Пракрити описывается как деятельная согласно присущим ей энергиям, действующим почти автоматически, но сама по себе она лишена чувствительности и ума; чувствующие качества становятся возможны лишь тогда, когда их возбуждают и одушевляют Пуруши.

Некоторые древние иллюстрации ясно выявляют эту мысль. Так, Пуруша изображается как «хромой человек, обладающий зрением и другими чувствами», а Пракрити — как «человек, лишённый чувств зрения, слуха и т. д., но обладающий хорошей парой ног». Согласно притче, они соединяются: хромой человек, Пуруша, взбирается на плечи слепого человека, Пракрити, и вместе они движутся быстро и разумно, тогда как порознь ни один из них не способен продвигаться вперёд. Представление санкхьи о Манасе, или Уме, как о чём-то полуматериальном приближается к воззрениям современной науки материалистической школы. Но санкхьи всё же далеки от материализма, поскольку прямо отказывают Пракрити, сущности Материи, в каком бы то ни было разуме, уме или чувствительности, приписывая последние действию Пуруши, или Духа, который находится выше ума так же, как Пракрити находится ниже него.

Эрнста Геккеля, немецкого учёного, можно читать с новым пониманием, если истолковывать его в свете учения санкхьи: «душа атома» Геккеля становится понятной в свете теории Капилы, как никаким иным способом. Капила несомненно вдохновил немецкого философа Шопенгауэра и его преемников, которые заимствовали у индийского философа по крайней мере часть его основного представления. Мысль Капилы делает Материализм мыслимым, поскольку вводит новый элемент, объясняющий деятельность и признаки чувствительности в низших материальных формах и последующую эволюцию из них, тогда как грубый Материализм прошлого столетия немыслим в своём отрицании ума или свойств души. И подумать только, всё это было продумано Капилой около 2500 лет назад, а его учение основывалось на ещё более древнем учении! И всё же Запад говорит о бедном, невежественном, языческом индийце, взывающем к знанию Запада! И не только эта философия, но и многие другие философские системы Индии более чем на две тысячи лет предвосхитили многие новейшие воззрения современной западной науки и философии! Воистину, История повторяется.

Капила учит, что Пракрити после своего соединения с Пурушей, или оплодотворения ею, пребывает в состоянии непрерывного изменения и эволюции, переходя из одной последующей формы и комбинации в другую, причём первоначальное состояние Пракрити было настолько изменено, что уму трудно представить её первоначальное, первобытное или девственное состояние. Из состояния, гораздо более эфирного, чем любая форма эфира, известная науке, она приняла атомные сочетания и молекулярные расположения, пока, отвечая на непрестанные требования Пуруш проявляться в действии и жизни, Пракрити не была вынуждена принять множество грубых и неэфирных форм. Отвечая на развивающиеся чувства ума, вызванные развивающимися проявлениями воплощённых Пуруш, Пракрити приняла формы и облики, воспринимаемые чувствами зрения, слуха, обоняния, вкуса и т. д., чтобы они могли восприниматься органами чувств.

А Пуруши утратили своё первоначальное и первобытное состояние чистого бытия, утратив первоначальную свободу по мере того, как запутывались в сети Пракрити и становились рабами чувств, уступая ласкающему соблазну материального проявления. В первоначальном состоянии Пракрити была тонкой, эфирной, рассеянной, разреженной и лишённой качеств, регистрируемых чувствами; она не могла отвечать на чувство и не могла возбуждать чувство. Пуруша в своём первоначальном…