ВВЕДЕНИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ
«Опыт лучше всякой теории». — Франц Хартман
«Среди адептов» — книга, которая начинается как свидетельство о необычных людях и явлениях, а заканчивается разговором о том, что происходит в самом человеке. В этом и заключается её настоящая драматургия. Хартман ведёт читателя от рассказов о Елене Петровне Блаватской, Мории, Кут Хуми и теософском круге к розенкрейцерам, затем — к практической теософии, внутреннему восприятию, духовной вере и, наконец, к сопоставлению христианской и индийской мистики. Чем дальше продвигается книга, тем меньше её центр находится во внешнем чудесном и тем отчётливее переносится внутрь человеческого сознания.
Хартман пишет из редкой позиции. Он был врачом, путешественником, участником теософского движения, сотрудником Адьяра, редактором и переводчиком, но здесь важнее другое: он снова и снова возвращается к границе между услышанным, увиденным и пережитым. Его интересует не коллекция необыкновенных случаев сама по себе. Вопрос, к которому он ведёт читателя, строже: что именно человек способен знать тогда, когда знание перестаёт быть только сведением и становится состоянием его собственного существа?
Поэтому эту книгу полезно читать не как судебное дело, где каждому эпизоду заранее требуется вынести приговор, и не как собрание сенсаций. Её внутренний ритм устроен иначе. Сначала перед нами люди и события; затем — язык символов; затем — упражнения сознания; затем — тезис о том, что духовная истина остаётся внешней до тех пор, пока не получила внутреннего соответствия в самом человеке. Для Хартмана это не украшение мысли, а ключ ко всей книге.
Особенно заметен этот поворот во второй части. Розенкрейцерская среда интересует автора не тайными знаками, титулами и организациями, а качеством внутренней жизни. Практический оккультизм в его изложении — не накопление сведений о невидимом мире, а выращивание способности видеть. Здесь возникают его центральные образы: лестница духовной эволюции, зародыш в сердце, древо познания и древо жизни, куб жизни, внутреннее солнце, новое небо, море и лебедь. Хартман не предлагает читателю механически «расшифровать» эти символы; он показывает язык, которым опыт пытается сказать то, что обычное описание уже не удерживает.
Отсюда и необычная для оккультной литературы строгость его требования к знанию. Теория может быть полезна, но она остаётся средством. Слова о любви, воле, совести, свободе, душе, бессмертии или богосознании для Хартмана получают вес лишь тогда, когда обозначаемые ими силы обнаруживаются в самой жизни человека. Поэтому в книге так настойчиво противопоставлены не наука и духовность, а знание о чём-либо и знание, ставшее собственным бытием.
Двенадцать ступеней, изложенные Хартманом, лучше воспринимать именно в этой перспективе. Это не каталог достижений и не лестница тщеславия. Последовательность начинается с семени и питания, проходит через познание, очищение, преображение, мистическую смерть, справедливость, посвящение и возрождение, затем выводит к духовному восприятию, гармонии и совершенству. Внутри этой схемы важен не титул достигнутой ступени, а направление движения: от множественности ложных «я» к единству, от заимствованной веры к переживаемой, от внешней формы к внутреннему источнику.
Сопоставляя христианскую и индийскую мистику, Хартман ищет не внешнее сходство терминов, а единый нерв духовного опыта. Христос внутри, высшее Я, Buddhi, Brahman, вера, самопознание — эти слова принадлежат разным языкам традиции, но автор постоянно возвращает их к одному вопросу: способен ли человек узнать в себе более глубокий центр, чем привычная личность, и позволить этому центру определить способ его жизни?
Настоящее русское издание следует немецкому авторскому тексту. Там, где промежуточные переводы сглаживали странность фразы, добавляли объяснение или заменяли непривычное выражение более удобным, предпочтение отдавалось Хартману — в том числе тогда, когда его формула звучит неожиданно. Сохранены авторские примечания, структура рассуждения и терминологические особенности. Цель перевода — не переписать Хартмана современным языком, а дать читателю услышать его собственный голос настолько близко, насколько это возможно по-русски.
Эту книгу не обязательно читать быстро. В ней есть места, через которые разум проходит без сопротивления, и есть фразы, возле которых полезно остановиться. Хартман сам предупреждает: внутренний смысл раскрывается не одним усилием рассудка. Возможно, лучший способ войти в «Среди адептов» — не торопиться соглашаться и не торопиться отвергать, а проследить путь автора до конца. Тогда книга постепенно меняет вопрос. Вместо «существуют ли адепты?» возникает другой: «что в человеке должно измениться, чтобы он сам стал способен узнать то, о чём здесь говорится?»
I
ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ И ЕЁ УЧИТЕЛЯ
Так я слышал:
Все, кто знал Е. П. Блаватскую в молодости, сходятся в том, что уже тогда она была «странной святой». Она была дитя природы; она жила в природе, и природа жила в ней. С самой ранней юности она обладала редким даром ясным взором проникать во внутреннюю сторону природы и видеть тайны, невидимые для обычного человеческого глаза. Поскольку эти страницы написаны не для тех, кто ничего не знает о подобных вещах и считает рассказы о «духах природы» ложью лишь потому, что воображает, будто в нашем мире не может существовать никаких существ, кроме повседневно видимых, нам нет нужды извиняться за упоминание подобных предметов. Мы исходим из того, что в нашем материальном мире существуют и иные сверхчувственные и духовные состояния бытия, или «планы», обитатели которых видимы только тем, кто обладает способностью их видеть.
Блаватская обладала этой способностью в высокой степени. Ещё ребёнком она как нечто само собой разумеющееся общалась с элементалями, известными как гномы, сильфы, ундины и саламандры, и очень недоумевала, почему другие не видят её товарищей по играм и спутников так же, как видит их она. Синнетт приводит в своей книге множество подобных случаев, а о многих других мне рассказывала её сестра, мадам Желиховская. Астральное зрение в наши дни не представляет ничего необычного. В спиритической и оккультной литературе всякий интересующийся найдёт множество подобных сообщений. Тем не менее приведём несколько характерных случаев в качестве примеров. Мадам Желиховская говорит о Е. П. Блаватской: «Вся природа была для неё не чем-то мёртвым или механическим, а живым духовным существом. В детстве она была самым странным созданием: в ней совершенно отчётливо проявлялись две природы, словно в одном теле жили два существа. Один — упрямый, злой и властный; другой — мистический и метафизический, подобный Провидице из Префорста. Её фантазия, или то, что мы тогда называли фантазией, была чрезвычайно развита. Часами она рассказывала нам самые удивительные и невероятные истории с такой уверенностью и убеждённостью, что у нас не оставалось ни малейшего сомнения в том, что всё рассказанное действительно происходило с ней. Хотя ребёнком она была бесстрашной и смелой, перед этими явлениями она всё же дрожала. Она уверяла нас, что её что-то преследует. „Эти страшные, сверкающие глаза“, — говорила она. В такие минуты она закрывала глаза руками и кричала так громко, что сбегалась вся семья. В другие разы на неё нападал смех из-за проделок её невидимых товарищей по играм. Она видела их в каждом тёмном углу, в каждом кусте сада и в пустых гостиных нашего замка. Нередко среди ночи Елену находили в этих тёмных комнатах в полубессознательном состоянии, „точно сомнамбулу“, и она не знала, как туда попала. То её находили на голубятне, то в естественно-историческом музее нашей бабушки. Все эти чучела животных — крокодилы, морские львы, белые медведи и прочие — оживали в её воображении и рассказывали ей о пережитом. Для неё не существовало пустого пространства. Всё было живым — даже камни и морской песок. У всего был внутренний смысл, скрытый от остального мира. Иногда мы совершали прогулки в местность, которая в древние времена была морским дном. Мы находили там раковины, окаменелости и останки морских животных. Удивительно было слушать, как она описывала этих морских чудовищ, чьи очертания рисовала на песке. Она рассказывала об их битвах, которые, возможно, происходили тысячи лет назад именно на том месте, где мы стояли: перед нами словно возникали море с его глубокими синими волнами, морское дно с причудливой фауной, коралловые рифы и водные животные — ко всеобщему нашему изумлению».
Едва ли нужно уверять читателя, что она никогда не слышала о перевоплощении. В нашей строго православной христианской семье о подобных вещах не могло быть и речи — и всё же она могла рассказывать нам о них. Например, в нашем музее находилось чучело длинноногого фламинго. Когда-то, уверяла она, он был человеком, но, совершив множество тяжких преступлений и одно убийство, опустился до животного существования и поселился в этом фламинго. Тот, кто знаком с искусством «психометрии» и реинкарнацией, легко поймёт это, даже если допустить, что воображение сыграло здесь свою роль. В то же время существует множество доказательств того, что увиденное ею ясновидчески действительно существовало. Среди различных примеров выберем следующий. В 1858 году неподалёку от места жительства сестры мадам Блаватской в питейном заведении был найден убитый мужчина. Убийца был неизвестен, и полицейский комиссар округа приехал в деревню для расследования. По этому случаю он посетил отца Блаватской, и тот предложил попытаться выйти на след убийцы с помощью оккультных способностей Елены. Комиссар был скептиком и стал высмеивать это предложение.
Это задело девочку, и, желая посрамить его, она сообщила следующее:
«Пока вы здесь говорите вздор, преступник, которого зовут Самойло Иванов, ещё до рассвета ускользнул за границу вашего округа и теперь находится в доме крестьянина по имени Андрей Власов, в деревне Орешкино, где спрятался на сеновале. Если вы отправитесь туда немедленно, то поймаете его. Самойло Иванов — старый солдат, находящийся в отпуске. Он был пьян и поссорился со своей жертвой. Убийство не было преднамеренным. Это несчастье, а не преступление». Услышав это, комиссар тотчас отправился в путь. На следующее утро прибыл посыльный с известием, что в далёкой деревне Орешкино, в тридцати милях оттуда, солдат Самойло Иванов, находившийся в отпуске, действительно был найден на сеновале и признался в содеянном — «точно так, как описала Елена». Это доказательство ясновидения имело для её отца некоторые неприятные последствия: полиция в Санкт-Петербурге пожелала точно узнать, каким образом молодая дама могла знать все эти подробности. Полиция не верила в ясновидение и не удовлетворилась подобными объяснениями, так что её отцу не оставалось ничего иного, как успокоить чиновников способом, который обычно оказывается действенным в отношении русских властей.
Е. П. Блаватская обладала чрезвычайно чувствительной натурой и до двадцатипятилетнего возраста была замечательным медиумом. В её присутствии происходили все те удивительные явления, которые хорошо известны исследователям спиритизма и которые нет необходимости подробно описывать, поскольку об этом уже существует обширная литература. Однако тогда как спиритические медиумы в подобных случаях совершенно пассивны и явления вызываются не ими самими, а силами и существами, неизвестными медиуму, Блаватская знала действующие при этом силы и могла вызывать подобные явления произвольно и по собственной воле. В ранней юности она была орудием этих «духов». Позднее она обрела власть над ними и управляла этими так называемыми духами. Это стало возможным лишь потому, что она обладала способностью видеть их.
Так, например, она могла по своей воле и без каких-либо внешних средств вызывать хорошо известные спиритические стуки и посредством этого способа получать от своих «духов» сообщения по алфавиту. Стуки раздавались там, где она этого хотела. У одной весьма скептически настроенной и насмешливой дамы она вызвала их прямо в золотой пломбе зуба, что для неё оказалось достаточно убедительным. Подобных случаев можно было бы привести сотни.
По собственному объяснению Блаватской, она вызывала эти стуки двумя способами. В первом случае она становилась совершенно пассивной и позволяла этим так называемым духам — то есть бездуховным и лишённым разума элементалям — действовать через неё. Тогда они более или менее точно отражали мысли присутствующих и инстинктивно выражали мысли и чувства самой Блаватской. Во втором случае она медитировала с закрытыми глазами, отыскивая в астральном свете те потоки мысли, в которых сохранялся подлинный отпечаток какой-либо известной личности; затем она отождествлялась с этими вибрациями — или, точнее, входила в поток мыслей умершего — и заставляла стуками по буквам передавать слова, в которые облекала эти идеи. Например, если дух посредством стуков объявлял себя Шекспиром, то в действительности это была ушедшая личность — не её земная тень, а лишь отзвук её бессмертных мыслей, которые, так сказать, кристаллизовались в астральном свете. Собственный мозг Блаватской словно фотографировал то, что она видела внутренним зрением, оформлял увиденное в слова, а затем силой её воли эти слова передавались стуками по буквам.
Разумный читатель может спросить, зачем вообще были нужны эти стуки, если Блаватская могла гораздо проще сообщить такие мысли словами или записать их. Однако не следует забывать, что стуков требовала не Блаватская, а публика. Правоверный поклонник духов не обратит внимания на то, что скажет ему обычный смертный; но если то же самое «дух» сообщит посредством стуков, он будет совершенно удовлетворён. Уверения Блаватской и её доказательства того, что всё это делала она сама, их не убеждали. Это непременно должны были быть духи умерших. Мир не хочет, чтобы его обманывали, но любит обманывать сам себя.
Вполне понятно, что Блаватская не родилась с совершенным знанием законов природы; поэтому нет ничего удивительного в том, что в юности, в период своего медиумического развития, она принимала порождения собственного, бессознательно действующего духовного восприятия и воображения за явления умерших людей. Это подтверждает следующий случай.
У Елены фон Ган (Блаватской) была дальняя родственница из Германии, с которой она никогда не была знакома, поскольку та исчезла из России ещё тогда, когда Елена лежала в колыбели. Никто не знал, куда она уехала; говорили лишь, что она умерла где-то за границей. Но однажды Елене явился дух этой родственницы и сообщил, где, когда и при каких обстоятельствах она умерла. Дух назвал имя пастора, произносившего надгробную речь, и привёл текст проповеди. День за днём эта родственница являлась вновь и описывала свои радости на небесах и своё блаженство. Этими сообщениями были исписаны многие листы; некоторые из них были выполнены «прямым духовным письмом». Среди них находилась и копия прошения, много лет назад отправленного в Санкт-Петербург. Один из кузенов, приехав туда, получил разрешение обратиться к архивам и нашёл оригинал этого прошения. Он в точности совпадал с копией: почерк был тот же, и даже чернильное пятно на оригинале было верно воспроизведено на копии. Доказательство тождества «духа» казалось столь убедительным, что ни один спирит не мог бы пожелать лучшего свидетельства; даже самый закоренелый скептик едва ли нашёл бы, что на это возразить. В довершение всего явился дух сына этой родственницы: он обвинял себя в самоубийстве, трогательными словами описывал своё состояние в чистилище и просил молиться за него.
К несчастью для правильности этой теории о духах, именно тогда в Екатеринослав прибыл кузен Елены, молодой кавалерийский офицер, чей полк расположился лагерем неподалёку от места, где она жила. Она навестила кузена в его палатке и, по-детски перебирая его вещи, наткнулась на портрет. Увидев его, она вскрикнула. «Что случилось?» — спросил лейтенант. «Что случилось? — ответила Елена. — Да ведь это портрет …, чей дух уже много месяцев является мне каждый день». Кузен рассмеялся: «Ты глупышка! Это портрет моей тётки, которая пока вовсе не собирается умирать. Она прекрасно живёт в Дрездене и вяжет там свой чулок». Так всё и оказалось. Тётка была жива, и её сын тоже был жив; в истории о самоубийстве правдой было лишь то, что однажды он пытался застрелиться, но только слегка ранил себя и, давно оправившись, занимал доходную должность в одном из лондонских торговых домов. В последующие годы, когда Блаватская уже научилась разбираться в «духах», подобные ошибки, какие и сегодня ежедневно случаются в спиритических кружках, с ней больше не происходили.
Всё сказанное выше должно показать, что в человеке существуют скрытые силы, о которых ещё далеко не всякий знает; что царство духов, или душа мира, находится в самой тесной связи с духом человека и его психической природой; и, далее, что Елена Петровна Блаватская была странной личностью и в астральном мире, или так называемом «царстве духов», была столь же у себя дома, как и в видимом физическом мире.
Упомянутые скрытые силы — воля, воображение, духовное восприятие и другие — были развиты в ней в необычайной степени. Мысли были для неё вещами, которые она могла читать, словно открытую книгу, в ауре, или духовной сфере, того, кто их мыслил. «Сверхчувственные» обитатели «сверхчувственного» мира были для неё видимыми и телесными. Она общалась с ними с раннего детства и нередко сердилась, когда гувернантка не желала признавать существование её товарища по играм — горбатого карлика, — потому что сама не могла увидеть его телесными глазами. В последующие годы Блаватская силой своего духа управляла этими лишёнными духа существами, которых, за отсутствием более подходящего выражения, всё ещё называют «духами».
Но уже в юности её общение не ограничивалось астральными образами, привидениями, домовы́ми, элементальными существами и тому подобным. Рано проявилось и влияние существ более высокого порядка, действительно обладавших духом и разумом. Говорят, у каждого ребёнка есть ангел-хранитель. Обычно он невидим; но у Елены, по-видимому, были совершенно необычные «ангелы-хранители»: они не только незримо оберегали и защищали её и спасали от многих серьёзных опасностей, но и вступали с ней в общение, становились видимыми и даже осязаемыми для других людей. И самое примечательное заключалось в том, что эти «ангелы-хранители» были вовсе не бесплотными духами, а живыми людьми, которые, даже находясь далеко от неё, обладали силой быть рядом с ней не только «в духе», но и телесно.
Многим читателям это покажется в высшей степени невероятным и неправдоподобным — особенно тем, кто считает, будто всё существо человека заключено в его грубо-материальном организме, и не способен понять, что физическое тело есть, так сказать, лишь дом, в котором подлинный человек обитает во время своего существования в этом физическом мире явлений; что помимо этого организма он обладает ещё более тонким, эфирным телом и, достигнув правильного познания собственного духовного бытия, способен покинуть физическое тело столь же свободно, как улитка покидает свою раковину.
Для тех, кто знаком не только с физической, но и с метафизической стороной человеческого организма, в подобном утверждении нет ничего невероятного. О таких вещах уже столько написано Карлом дю Прелем и другими, что знание о них можно считать частью общего образования. То, что «астральное тело» — двойник человека — при определённых обстоятельствах способно выйти из физического тела и удалиться от него, считается столь известным фактом, что спорить об этом с теми, кто с ним незнаком, едва ли имеет смысл. В таком состоянии астральное тело обычно лишено разума и действует подобно лунатику или сновидцу; однако существуют люди, обладающие способностью являться вне своего физического тела — в астральном теле — с полным самосознанием и разумом. Так можно объяснить один род подобных явлений.
Но существует и другой способ действия на расстоянии. Помимо астрального тела оккультная философия признаёт духовное тело, или «тело мысли», которое в индийской традиции называется Māyāvi-rūpa и ещё менее материально, чем «эфирное» или «астральное» тело. Всякий, кто производил опыты такого рода, знает, что человек способен в одно мгновение посылать свои мысли на огромные расстояния и посредством них воздействовать на других людей, если те восприимчивы к этому. Посланная человеком мысль есть часть его самого; она не отделяется от него и не теряется — подобно тому как луч света, исходящий от солнца, не отделяется от солнца и не исчезает. Где находится мысль человека, там в мысли находится и он сам. Требуется лишь уметь одновременно перенести туда и своё сознание — и тогда человек действительно оказывается там. Это возможно потому, что в духе, в нашем обычном смысле слов, не существует ни пространства, ни расстояния. Дух Божий во Вселенной един и вездесущ. Чтобы переносить своё сознание туда и сюда, на далёкие расстояния, человек должен прийти к самосознанию в этом Духе Божием. Такой человек есть «посвящённый», «просветлённый» или Адепт. Такими были Учителя, или Мастера, Е. П. Блаватской — её ангелы-хранители с раннего детства. Блаватская всю жизнь оставалась в связи с этими Мастерами и получала от Них наставления. Действительно, многие её произведения можно рассматривать как вдохновлённые или написанные Мастерами. Не в том смысле, будто некий дух, возможно даже неизвестный ей самой, пользовался ею как спиритическим медиумом, как лишённым собственной мысли орудием, но так, как знакомый Учитель помогает ученику в его работе. И это духовное общение между Учителем и учеником не следует представлять себе как лишь внешнее или объективное. Чем полнее они согласовывались в душе, тем более становились, по существу, одним сердцем и одной мыслью. Ученик, проникнутый духом Учителя, ощущает себя Учителем; он един с ним, и при таком тесном единении между ними уже нет различия. Кто тогда способен различить, что мыслил или писал Учитель, а что — ученик?
Незнание этого закона породило множество глупых пересудов, недоразумений и обвинений против Е. П. Блаватской и других и в конце концов привело к отделению более прозорливых членов Теософского общества от более близоруких. Присутствие Учителей ощущается подобно присутствию Бога внутри человека. Кто способен научно доказать другому такое присутствие и кто способен различить в самом себе Божественное и человеческое, кроме того, кто сам познал Божественное и посредством самопознания приобрёл способность к такому различению?
Елена выросла среди целого сонма сменяющихся явлений так называемого «мира духов». Но среди них особенно часто являлся один. Он представлялся ей индусом внушительного облика, с проницательным взглядом. Это был не «дух» умершего человека, а астральная форма её Учителя, Мастера и покровителя, жившего тогда в Тибете и позднее встреченного ею лично. Впервые в физическом теле она увидела его во время пребывания в Париже, куда он прибыл как член тибетского посольства. Она сразу узнала его и хотела приблизиться, но он знаком остановил её. Лишь много лет спустя она лично встретилась с ним в Тибете. Именно он освободил её от «медиумизма» и научил вместо подчинения этим низшим «духам» самой господствовать над ними силой своей магической воли.
То, что этот Учитель был Адептом и йогом и обладал силами, которые нельзя назвать иначе как «магическими» или «божественными», явствует из рассказов о его действиях, свидетелями которых были не только Е. П. Блаватская, но и многие другие люди, в том числе и я сам. Отдельные подобные факты описаны в книге Блаватской «Из пещер и дебрей Индостана» в форме романа, где Учитель введён под именем Гулаб-Лал-Синг; среди теософов его называют «Махатмой Морией», тогда как его настоящее имя известно лишь посвящённым. В этой книге он верно изображён как человек необычайно высокого роста, состоятельный и независимый, посвящённый в тайны магии и алхимии, которого никому не пришло бы в голову подозревать в мошенничестве; тем более что, несмотря на свои обширные знания, он никогда публично не говорил об этих вещах ни слова и тщательно скрывал свои познания от всех, кроме немногих хороших друзей. Хотя внешне он кажется человеком лет сорока, посвящённые утверждают, что в своём нынешнем воплощении он живёт уже более трёхсот лет. Судить об этом я не берусь и вообще предпочитаю молчать о различных подобных вещах: для знакомого с индийской философией йоги они достаточно естественны, тогда как в Европе пока ещё мало поняты.
Тем, кому подобные сообщения представляются невероятными, невозможными и смешными, я хотел бы указать на то, что просветлённые всех народов сходятся в одном: если человек действительно познает самого себя и скрытые в нём силы, то он действительно является господином творения — причём в гораздо более глубоком смысле, чем это обычно понимают; не существом, которое внешней физической силой и вследствие своего интеллекта внешне делает себя господином над другими созданиями, а небесным существом, которое присущей ему духовной силой господствует над всеми низшими существами и всей природой, насколько это допускает закон Кармы, то есть закон справедливости.
Мудрец Патанджали, живший приблизительно за пятьсот лет до христианской эры, описал в своих «Йога-афоризмах» силы такого «возрождённого» человека. К ним относятся способность входить в состояние самадхи — всесознания; знать прошлое и будущее; духовно видеть людей насквозь и читать их мысли словно открытую книгу; смотреть в самую далёкую даль и переносить своё сознание в любое место нашей планетной системы; духовно погружаться в другого человека и овладевать его организмом; по желанию делать своё тело лёгким, тяжёлым или невидимым; властвовать над стихиями и проявлять иные силы. Мне не кажется желательным много говорить или писать об этом, поскольку человеку, не обладающему такими силами, это ничем не поможет; едва ли кто-либо возьмётся хотя бы за первый шаг — внутреннюю святость, без которой все последующие шаги были бы бесплодны и даже опасны. Для нечистого раскрытие священных тайн и злоупотребление ими стало бы самым верным путём к порабощению; распространение же подобных сведений среди невежественных лишь открыло бы двери суеверию и безумию. Поэтому эти и следующие строки предназначены только для понимающего читателя.
Помимо этого первого Адепта, Е. П. Блаватская с самого раннего возраста находилась в связи ещё с одним Учителем, который позднее стал известен в теософской литературе под именем «Махатма Кут Хуми». Имена Мория и Кут Хуми уже упоминаются в Пуранах — в «Вишну-пуране», книге IV, главах 4 и 24, а также книге III, главе 6, — как имена риши, то есть мировых мудрецов, и индийских правителей. О Мориях, происходящих из рода раджпутов, говорится, что им предназначено вновь восстановить расу кшатриев, то есть воинов; разумеется, это следует понимать в эзотерическом смысле — как борцов за истину и свет.
Многие спрашивали и ещё не раз будут спрашивать: «Если Адепты хотят восстановить на земле господство истины, почему они избрали для этого неизвестную женщину? Почему не выбрали своим представителем человека большой научной известности, какую-нибудь признанную авторитетную фигуру, которой учёный мир безусловно поверил бы? Разве Макс Мюллер, уважаемый университетский профессор, архиепископ Кентерберийский или, наконец, сам папа римский не были бы куда пригоднее, чтобы быть услышанными? Может ли из Назарета быть что-нибудь доброе?»
На это можно было бы спросить в ответ: «Как случилось, что Бог сделал мистиком именно Якоба Бёме, хотя тот был всего лишь сапожником?» Или: «Почему Он не всегда избирал своих святых и пророков из докторов, профессоров и признанных авторитетов этого мира?» Причина, по которой Е. П. Блаватской была поручена миссия возвестить миру Тайную Доктрину, заключалась в том, что она была пригодна для этого. Она обладала именно той редкой психической организацией, которая была необходима, чтобы сделать возможной душевную связь между нею и Адептами. Это, однако, объясняется тем, что индивидуальность, воплотившаяся в личности Блаватской, задолго до рождения Блаватской была учеником и духовным сродником этих Адептов и членом их духовного круга; иными словами, в личности Блаватской был воплощён ученик Мастеров — «чела», — который уже обладал психическими способностями, необходимыми для исполнения своей миссии, и нашёл в физическом организме Блаватской подходящее орудие для осуществления своего замысла. Для этого Блаватской лично не требовалось быть ни знаменитой, ни учёной, ни святой; но ей были необходимы рассудок и сила воли — и тем и другим она обладала в необычайной степени.
В личности каждого из нас воплощена духовная индивидуальность, высшее Я, обладающее теми талантами и качествами, которые оно приобрело в своём прежнем существовании. Поэтому ежедневно случается, что внутренне человек обладает гораздо большим познанием, чем имеет лично; и интуиция человека состоит именно в том, что то, что он духовно знает и познаёт, достигает его личного сознания. Если в прежней жизни человек был великим врачом, художником, музыкантом, оккультистом и так далее, то в следующей жизни он вновь появится на сцене жизни как прирождённый врач, прирождённый художник и т. д. Так же и в личности Блаватской мало-помалу развивались таланты и качества, приобретённые её индивидуальностью в прежней жизни. Она была посланницей Мастеров, и её связь с ними не прекращалась, пока она была жива.
Влияние этих и других, не упомянутых здесь Адептов распространялось не только на Е. П. Блаватскую, но и на многих других людей, особенно на тех, кто был связан с Блаватской и от кого можно было ожидать, что они смогут помогать ей в её работе. Некоторые из них — например, полковник Олкотт, Дамодар…
