В свете духа — Кристиан Д. Ларсон

В свете духа

КРИСТИАН Д. ЛАРСОН

В СВЕТЕ ДУХА

In the Light of the Spirit · 1916

Редакционная подготовка русского издания: Михаил Титов TITOV EDITION · Издательство «Дом Камбо» Казань · 2026

СВЕДЕНИЯ ОБ ИЗДАНИИ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ

Оригинал: Christian D. Larson. In the Light of the Spirit. New York: Thomas Y. Crowell Company, 1916.

Источник текста: подтверждённое раннее авторизованное издание 1916 года; текст сверялся по факсимиле Library of Congress / Internet Archive и контрольному экземпляру того же издания.

Русский текст подготовлен для TITOV EDITION, 2026. Перевод, литературная редакция и редакционная подготовка: Михаил Титов. Введение, послесловие, приложения, справочные и рекомендательные разделы: Михаил Титов, TITOV EDITION, 2026. Современные чужие переводы не использовались как текстовая основа.

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ ИЗДАТЕЛЯ

Книга впервые опубликована в 1916 году и отражает религиозно-философские, психологические и медицинские представления своей эпохи. В ней содержатся утверждения о болезнях, боли, здоровье, беременности, дородовом развитии, сознании, духовной силе и исцелении, которые не следует воспринимать как современные медицинские, психологические или научные рекомендации.

Исторический текст передан без исправления авторской позиции. Настоящее издание не заявляет лечебной эффективности описанных идей и практик и не заменяет медицинскую, психиатрическую, психологическую или иную профессиональную помощь. По вопросам здоровья следует обращаться к квалифицированным специалистам.

Богословские и метафизические утверждения принадлежат автору и публикуются как часть исторического произведения; их включение не означает современного издательского подтверждения этих утверждений.

Издательство «Дом Камбо» · Казань · 2026

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ 4

ПРЕДОСТАВЬ ЭТО БОГУ 7

ВЫСШАЯ МОЛИТВА 10

РЕЛИГИЯ ДУШИ 13

ДУХОВНАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ 19

ПУТЬ ПРАВОЙ РУКИ 24

ТАЙНЫ ЦАРСТВА 29

ТАЙНА ДУХОВНОЙ СИЛЫ 40

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ 44

СВЕТ ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ 47

СИЛА ДУХОВНОЙ ПРОЗРАЧНОСТИ 50

НА ПУТИ, ГДЕ ВСЁ ЕСТЬ БЛАГО 59

«Я ЕСМЬ» — ЭТО ПУТЬ 71

Я ИДУ К ОТЦУ 80

Я С ВАМИ ВСЕГДА 91

С ДУШОЙ ВСЁ БЛАГОПОЛУЧНО 101

ДУХОВНОЕ ПОГРАНИЧЬЕ 108

КОГДА ТАКОВА ВОЛЯ БОГА 115

ОБЛАСТИ БЕСКОНЕЧНОГО ПОКОЯ 119

ПОСЛЕСЛОВИЕ 123

АРХИТЕКТУРА КНИГИ: ВОСЕМНАДЦАТЬ ГЛАВ КАК ЕДИНЫЙ ПУТЬ 125

СЛОВАРЬ ВНУТРЕННЕЙ ГЕОГРАФИИ ЛАРСОНА 127

ЧЕТЫРЕ МАРШРУТА ДЛЯ ПЕРЕЧИТЫВАНИЯ 129

ВОПРОСЫ ДЛЯ МЕДЛЕННОГО ЧТЕНИЯ 131

ОБ АВТОРЕ 133

О ПЕРЕВОДЧИКЕ 134

ЧТО ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ 135

КОНТАКТЫ 137

НАШЛИ ОШИБКУ? 137

ВВЕДЕНИЕ

Книга о внутреннем свете, духовной самостоятельности и искусстве подниматься к тишине

«В свете духа» принадлежит к тем книгам Кристиана Д. Ларсона, которые раскрываются не как последовательность отдельных тезисов, а как единое движение сознания. Начав с простого и почти бытового жеста — передать Богу то, что человек не может разрешить собственными усилиями, — Ларсон шаг за шагом ведёт читателя к гораздо более радикальной мысли: духовная жизнь начинается там, где человек перестаёт искать окончательную опору во внешнем и обнаруживает источник света, силы и направления внутри самой глубины своего существа.

В этой книге соединяются несколько линий, характерных для зрелого Ларсона. Здесь есть христианский язык молитвы, Христа, Отца и Царства; метафизическая идея Бесконечного как живого Источника; психология внимания и внутренней установки; размышление о сознательном, подсознательном и сверхсознательном; и, наконец, почти мистическая поэзия тишины, света и бесконечного покоя. Эти линии не существуют отдельно. Они собираются в одну внутреннюю географию, где «Путь», «Свет», «Я есмь», «Христос», «тайные места Всевышнего», «сверхсознательное» и «Безмолвие» обозначают разные ступени одного опыта.

Повторения в книге — часть её устройства. Ларсон возвращается к одним и тем же образам: человек выходит из тьмы к свету, сходит с пути и вновь обретает его, освобождает ум от тени, учится не зависеть от личности другого человека, открывает в себе присутствие Христа, поднимается к сверхсознательному и, наконец, входит в область безмолвия. Для быстрого чтения такая манера может показаться круговой; для вдумчивого чтения она работает иначе. Каждое возвращение ставит прежнюю мысль на новую высоту.

Одна из центральных тем книги — духовная самостоятельность. Ларсон уважает учителя, пророка, религиозную форму и вдохновение, но настойчиво отводит читателя от зависимости от внешней личности. Даже Иисус в его изложении важен не как объект пассивной зависимости, а как совершенное проявление универсального Христа и как указание на внутренний путь. Эта мысль достигает предельной ясности в главах о «Я есмь» и о словах «Я иду к Отцу»: подлинная духовная жизнь не отменяет человеческого усилия, а соединяет его с Высшей Силой.

Другая важная линия — различие между светом и тенью. Ларсон не строит философию борьбы со злом как с самостоятельной субстанцией. Он предлагает иной образ: тень возникает там, где свет не проходит свободно. Отсюда появляется один из самых выразительных терминов книги — «духовная прозрачность». Человек должен не столько воевать с тенью, сколько стать настолько ясным внутренне, чтобы свет мог проходить через его жизнь без препятствия. В этой метафоре соединены этика, психология и мистицизм Ларсона.

Особое место занимает тема сознания. Автор говорит о трёх его областях — сознательной, подсознательной и сверхсознательной. Подсознание у него подобно плодородной почве, принимающей семена мысли; сверхсознательное — свету, приходящему сверху; сознательный ум — садовнику, выбирающему семена. Это не сухая схема, а часть общего замысла книги: человеческая жизнь рассматривается как пространство, которое можно сознательно возделывать и одновременно открывать влиянию более высокого порядка.

Финальные главы делают книгу особенно цельной. Если в начале человек просит, доверяет и ищет путь, то в конце он учится входить в «тайные места» души и в «области бесконечного покоя». Движение завершается не внешней победой и не эффектным чудом, а безмолвием. Для Ларсона высшая сила не шумна. Чем глубже тишина живой души, тем меньше ей нужно доказывать своё могущество действием.

Эту книгу полезно читать медленно. Не обязательно соглашаться с каждым выражением, чтобы услышать её внутреннюю музыку; и не нужно спешить превращать каждую мысль в технику. Лучше позволить ключевым образам — Свету, Пути, Присутствию, Христу, Безмолвию — выстроить собственную последовательность. Иногда одна глава будет звучать как философский текст, другая — как молитва, третья — как карта внутренней работы. Вместе они создают тот путь, который Ларсон и предлагает пройти.

Перед нами не учебник в современном смысле и не богословский трактат. Это духовно-философское путешествие, написанное человеком, для которого сознание, молитва, воля, Бог и внутренняя сила составляли части одной реальности. Читать Ларсона лучше всего именно в этом масштабе — как автора, который пытается показать, насколько больше может стать человеческая жизнь, если она перестанет быть замкнутой только на видимом.

Если первая глава предлагает формулу «Предоставь это Богу», то последняя приводит к состоянию, где уже нет внутреннего напряжения между человеком и Источником. Между этими двумя точками и лежит вся книга. Её путь начинается с доверия и заканчивается тишиной. А между ними человек учится быть сознательным участником собственной духовной жизни.

ГЛАВА I

ПРЕДОСТАВЬ ЭТО БОГУ

Когда вы сталкиваетесь с проблемами, которые не можете решить, или оказываетесь среди обстоятельств тягостных и неблагоприятных, не позволяйте себе ни на мгновение приходить в смятение. Есть простой секрет, который неизменно освободит вас и изменит всё к лучшему. И секрет этот таков: «Предоставь это Богу».

Когда вы не знаете, какой путь избрать, предоставьте это Богу. Когда вы не знаете, куда обратиться или как рассеять тьму, которая, быть может, окружает вас, — предоставьте это Богу. Когда вы не знаете, где пролегает путь к величайшему благу, и ещё не осознали того высшего света души, благодаря которому можно различить всё, — спокойно покойтесь в вере, что можете предоставить всё Богу. В Его руках всё в безопасности; и всё, что мы вверяем Его рукам, будет устроено наилучшим из мыслимых способов.

Поразительно, как быстро отступает тьма, как быстро утихает смятение, как быстро обстоятельства приходят в порядок и как быстро невзгоды превращаются в благословения, когда мы можем сказать с совершенной верой и совершенной искренностью души: «Предоставь это Богу». Ибо тем самым мы отдаём всё на попечение Мудрости, которая знает, что следует сделать, и в руки Силы, способной сделать то, что будет наилучшим для всех, кого это касается.

Мы все желаем того, что будет наилучшим для каждого; мы молимся о самом счастливом исходе всего как о совершеннейшем идеале видимого существования; и мы хорошо знаем, что такой идеал непременно осуществится, когда мы предоставим всё Богу. Бесконечное может решить наши проблемы и так устроить всё в жизни, чтобы величайшее благо свершилось независимо от времени, места или обстоятельств. И нам не следует колебаться, обращаясь в этом к высшему водительству Бесконечного, велики ли наши проблемы или малы, важны или незначительны. Каково бы ни было дело, нам следует предоставить его Богу. Вскоре солнце снова засияет, и всё опять будет хорошо.

Есть многое, что мы хотели бы сделать, но не знаем, начинать ли сейчас или позднее. Однако есть Тот, Кто знает; и если мы предоставим это Ему, то, если так будет лучше, что-нибудь задержит дело, а если лучше будет начать скорее — что-нибудь приведёт к скорому началу. И потом, увидев, как прекрасно всё устроилось, мы будем рады — очень рады, — что в минуту сомнения сказали: «Предоставь это Богу».

Нередко мы оказываемся в таком положении, когда кажется, будто весь мир против нас; будто все друзья исчезли; будто невзгоды превращают жизнь в бесполезную пустыню разорения и запустения. Но в такие времена нам не следует падать духом или приходить в отчаяние. Путь к свободе существует. Есть Свет, который сильнее всей тьмы мира. Есть Сила, способная изменить всё в нашей судьбе. Есть Любовь, способная принести нам дружбу и сочувствие всего человечества. Зачем же нам когда-либо унывать или печалиться? Есть царственный путь, выводящий из всех невзгод и уводящий прочь от них. И мы можем найти этот путь, если предоставим всё Богу.

Когда мы можем с совершенной верой и искренностью души сказать, что предоставим всё Богу, мы вводим себя в такое состояние бытия, в котором сила Бесконечного может действовать ради нас и через нас, чтобы наилучшее непременно осуществилось. Бесконечное всегда рядом и ждёт возможности служить; но мы должны быть готовы принять это служение — и принимаем его, когда можем с глубочайшей искренностью сказать: «Предоставь это Богу».

Тогда мы должны знать и всецело верить, что всё, что мы предоставляем сделать Богу, будет сделано правильно; и должны понимать, что, когда что-либо сделано правильно, всякий след зла, греха, боли или печали исчезает полностью. Бог никогда не принесёт ни одной человеческой душе болезнь, боль, нужду или смерть. Не воля Божья в том, чтобы какой-либо человек страдал или был лишён чего-либо доброго, что есть в мире. Пути Бесконечного ведут не к боли и лишениям, но всегда — к большей свободе, большему благу, большей силе, большей радости.

Когда мы предоставляем что-либо Богу, мы можем знать, что устранено будет лишь дурное; добро останется и будет умножаться снова и снова, без конца и без меры. Поэтому мы можем быть уверены: ничто достойное, доброе или прекрасное не будет утрачено, когда мы предоставляем дела Богу. Царство Всевышнего со всеми его богатствами и славой предназначено человеку; но человек должен быть готов принять его; и совершенную готовность он выражает тогда, когда с верой души может сказать, что отныне будет предоставлять всё Богу.

Что бы в жизни мы ни желали изменить, исправить или усовершенствовать, простой секрет таков: «Предоставь это Богу». И произносить эти слова следует с тем глубоким чувством души, которая знает, — с тем чувством, которое словно говорит нам, что наше желание осуществится, наша молитва будет услышана, наилучшее свершится. В самом деле, как могло бы быть иначе? Бог не пожелал бы иного; поэтому, когда мы предоставляем всё Ему, мы можем знать, что исход окажется всем, чего мы могли желать, — и бесконечно большим.

ГЛАВА II

ВЫСШАЯ МОЛИТВА

Мы знаем, что молитва праведного много может; но знаем и то, что многие молитвы, по-видимому, остаются без ответа — молитвы искренние, исходящие от душ, которые мы считаем праведными. Поэтому вновь и вновь возникает вопрос: как нам молиться, чтобы наша молитва не была напрасной?

Но когда мы рассматриваем вопрос молитвы и исследуем её истинное духовное значение, мы обнаруживаем, что в прошлом ошибались и относительно цели молитвы, и относительно отношения Бесконечного к нуждам человека. Прежде всего мы видим, что Бог уже отдал Своё царство человеку; поэтому нам вовсе не нужно ни о чём просить. Нет ничего, о чём мы могли бы попросить, чего мы уже не получили. Зачем же тогда просить снова или молиться в какой бы то ни было форме?

Во-вторых, мы обнаруживаем, что, хотя Бог дал нам всё, мы всё же не всегда обретаем в личное владение дары Его бесконечной доброты и любви. Поэтому вся эта тема на время становится чрезвычайно загадочной. Но загадка совершенно исчезает, когда мы рассматриваем её, исходя из понимания высшей молитвы. А высшая молитва может быть выражена самым простым и прекрасным образом в этих замечательных словах: «Отец Мой, благодарю Тебя за то, что Ты всегда слышишь меня».

Высшая молитва не просит прямо о том, чего мы желаем; но постоянно и глубоко, в духовном смысле, признаёт великую истину: Бесконечное с самого начала дало человеку всё, что может понадобиться для роста и восхождения на протяжении вечности. И к этому признанию она прибавляет непрестанную благодарность и искреннее, бесконечное благодарение.

На языке высшей молитвы мы не просим Бога дать нам то, что нам нужно или чего мы желаем; мы утверждаем в духе и истине, что Бог даёт нам всё это сейчас. И ко всем нашим утверждениям мы добавляем прекрасные, вдохновляющие слова: «Благодарю Тебя за то, что Ты всегда слышишь меня».

Когда тело нездорово, мы не просим здоровья. Мы утверждаем: «Бог сейчас и всегда даёт мне совершенное здоровье». И: «Совершенное здоровье Бесконечного наполняет меня насквозь, потому что я в Боге, и Бог во мне». Мы утверждаем: «Бог даёт мне силу»; «Бог даёт мне мир»; «Бог даёт мне возрастание»; «Бог даёт мне дары духа». Словом, в чём бы мы ни нуждались в жизни — физически, умственно или духовно, — мы утверждаем, что Бог сейчас даёт нам всё это. И это совершенно истинно. Бог ближе, чем дыхание; поэтому Он знает, что нам нужно каждый час, и тотчас восполняет всякую нужду, какой бы она ни была.

Мы увидим поразительную перемену в том, как складываются все наши обстоятельства, материальные и духовные, когда изменим способ молитвы; то есть когда перестанем умолять Бесконечное дать нам то, что нам нужно, и вместо этого с искренним благодарением будем утверждать, что Бог даёт нам всё это сейчас.

Бог вечно даёт человеку всё благо жизни; и Бог каждый день даёт каждой человеческой душе то, что нужно для этого дня. Поэтому было бы неправильно умолять Бога делать то, что Он уже делает. Вместо этого нам следует признавать Его благость, произнося эту истину: «Бог сейчас даёт мне всё, что мне нужно». И, кроме того, нам следует выражать самую искреннюю и сердечную благодарность.

Когда мы в духе и истине признаём то, что Бог делает для нас, мы входим в гармонию с Его дарованием; и потому каждый день получаем всё, что дано нам для этого дня. Но когда мы не признаём этой великой истины, мы не находимся в гармонии ни с чем из того, что Всевышний может делать для нас; поэтому в надлежащее время и в надлежащем месте мы не получаем того, что действительно было дано нам как наше собственное. И возможно, что в этой жизни мы так и не получим этих даров, а будем вынуждены во всём полагаться исключительно на собственные усилия — усилия, которые иногда разочаровывают и нередко оказываются безрезультатными.

Истина, однако, в том, что ни одной душе не предназначено полагаться лишь на личные усилия. Конечно, все мы должны хорошо пользоваться своими силами и талантами; но мы можем достичь лишь немногого, если трудимся совершенно одни, то есть отдельно от высшей силы и божественного водительства. Великие души неизменно ищут постоянной помощи у Всевышнего; и куда бы они ни шли, они всегда «ходят с Богом». Такие души неизменно признают великий закон: «Отец Мой трудится, и я тружусь», — и входят в полное духовное осознание этого закона.

Мы должны брать Бога с собой во всём, если хотим подняться над простым существованием и быть верными той чудесной жизни, которую нам дарована привилегия прожить. И мы действительно берём Бога с собой во всём, когда постоянно признаём истину, что Бог всегда с нами и что каждый час Он даёт нам всё необходимое, чтобы сделать этот час полным, совершенным и завершённым.

Когда мы понимаем этот закон — что Бог постоянно даёт человеку всё необходимое, чтобы сделать жизнь такой, какой мы желаем её видеть, — и приводим себя в совершенную гармонию с этим законом, мы обнаружим, что всякая нужда будет восполнена в надлежащем месте и в надлежащее время. Всегда будет открываться верный путь, по которому мы сможем обрести желаемое и осуществить идеалы, которые великое вечное настоящее хранит для нас.

Каждый день будет до краёв и через край наполнен благословениями всякого мыслимого состояния или бытия. Каждый следующий день будет становиться богаче и шире дней, оставшихся позади, по мере того как мы будем всё яснее осознавать великую истину: Бог даёт нам сегодня всё необходимое, чтобы сделать этот день величайшим из всех, какие мы когда-либо знали. И во всех наших усилиях нас будут направлять, чтобы мы неизменно делали то, что лучше всего, зная, что высшая сила будет с нами, пока мы живём и трудимся ради более широкой жизни и большего блага.

ГЛАВА III

РЕЛИГИЯ ДУШИ

Религия всегда принадлежит душе; её неизменная цель — спасение души, и лишь постольку, поскольку она безусловно верна этой цели, любая форма религии может сохранять своё влияние и силу. Когда религия перестаёт жить и действовать исключительно ради своей первоначальной цели, она начинает приходить в упадок; и ничто иное не может заставить религию утратить силу, какой бы ни были её форма или вероучение. Если она верна своей цели, она будет жить и расти, а её методы будут развиваться в соответствии с меняющимися потребностями растущего человечества.

Что именно значит спасти душу, во многом определяется тем, чего каждый человек достиг в собственном духовном развитии. Но поскольку большинство людей развивается группами, мы видим, что человеческий род разделён на ряд духовных направлений, все они имеют одну и ту же цель — спасение души, — но в большей или меньшей степени различаются как в методах, так и в понимании этой общей цели.

Если рассмотреть эти духовные направления внимательнее, мы обнаружим, что они естественным образом складываются в две особые группы, одна из которых значительно многочисленнее другой. Большая группа придерживается буквального взгляда, веря в буквальные способы спасения буквальной души от буквального страдания в буквальном, определённо локализованном будущем. Меньшая группа, напротив, придерживается духовного взгляда, отводя буквальной стороне всей жизни незначительное место.

Во все века существовали эти два особых направления; временами они местами смешивались, так что провести между ними отчётливую границу было нелегко. Но, несмотря на это взаимное проникновение, два главных начала — буквальное и духовное — всегда оставались заметными, одно неизменно стояло особняком от другого. Причина этого становится понятной, если вспомнить, что во всякую эпоху были те, кого можно назвать детьми в вере, — мужчины и женщины, чьё духовное понимание ещё не развилось настолько, чтобы они могли выйти за пределы буквального значения вещей. И во всякую эпоху были также просветлённые, способные различать духовные элементы, заключённые во всём.

Всем нам знакомо буквальное представление о душе и её спасении; и мы знаем, что оно содержит лишь частицу всей истины. Однако это лучшее, что способны понять дети в вере; поэтому мы должны быть терпимы и вместе с тем благодарны за то, что они действительно вступили на великое духовное странствие, цель которого — полное освобождение, овладение душой и духовное просветление. Но духовное понимание этой вечной темы знакомо нам гораздо меньше. И поскольку отныне духовное понимание будет становиться всё более заметным во всех великих религиях — продвижение человеческого рода к духовному проявилось теперь сильнее, чем когда-либо прежде в истории, — нам следует внимательнее рассмотреть его истинное, внутреннее значение.

Согласно духовному пониманию жизни и её цели, спасение души означает такую жизнь, которая не позволит душе ни на мгновение сойти с пути; короче говоря, спасение жизни от всех тех неблагоприятных последствий, которые неизменно возникают, когда душа хотя бы ненадолго покидает истинный путь жизни. Поэтому, с духовной точки зрения, спасение относится не только к будущему или к великому вечному сейчас, но к каждому мгновению вечности.

Истинный путь жизни — это вечный путь бесконечного восхождения, на котором душа поднимается всё выше и выше, к более высоким состояниям бытия. Это путь мудрости и света, путь свободы и истины — прямой и узкий путь, путь, ведущий непосредственно к духовным высотам; но это не путь страдания. На этом пути нет ни страдания, ни рабства. Мы страдаем лишь тогда, когда сходим с него. Пока мы остаёмся на пути, всё благополучно, и каждый день мы поднимаемся к более совершенным осуществлениям больших радостей, к более высоким состояниям бытия и к большей мере всего достойного и доброго.

Если это так, то, живя так, чтобы душа всегда оставалась на пути, мы приобретаем всё — и во временном, и в вечном. Более того, каждая душа создана для того, чтобы следовать этому пути, и рано или поздно должна начать следовать ему безусловно, чтобы осуществить собственное возвышенное предназначение. Зная это, мы понимаем, что ничего не приобретаем от промедления. Каждое мгновение, проведённое вне пути, означает лишь больше страдания в ближайшем будущем; тогда как каждое мгновение на пути означает больше настоящей радости, больше мудрости, больше силы, большую меру свободы и более широкую жизнь в ближайшем будущем.

Совершенно верно, что время, проведённое вне пути, — потерянное время, ибо опыт, который мы можем приобрести вне него, не имеет ценности для продвижения души к овладению собой и просветлению. Напротив, такой опыт становится бременем, которое придётся сбросить, прежде чем мы сможем продолжить восхождение. Здесь следует помнить, что истинно ценным окажется лишь тот опыт, который мы обретаем, бескомпромиссно живя на истинном вечном пути. Только здравые принципы помогут нам, когда перед нами встанут задачи, требующие решения. Только свет может увеличить меру света. И только на пути можно найти свет.

Когда душа сходит с этого пути, она теряется; и остаётся потерянной до тех пор, пока пребывает вне пути. Но в тот миг, когда душа возвращается на путь, она спасена — спасена для настоящего, хотя и не обязательно для будущего. Мы живём только для сейчас — великого вечного сейчас, — и каждое будущее мгновение должно позаботиться о себе само. Шагов, которые мы совершаем сегодня, достаточно для сегодняшнего дня; поэтому все наши молитвы должны быть: «Только на сегодня».

Следовательно, спасение — это духовный процесс, который всегда должен происходить в настоящем, то, чему мы должны уделять внимание каждый час. Ибо, хотя сейчас мы можем быть спасены — сейчас находиться на пути, — в любой момент мы снова можем сойти с него, если не продолжаем жить в полном согласии с принципами божественной истины. А когда мы сходим с пути, душа на это время снова теряется; она сбилась с дороги и идёт неверно, против законов собственного бытия. Результатом становятся боль и страдание, так что потерянная душа в той или иной мере пребывает в мучении; и это мучение не прекращается, пока душа остаётся потерянной, или, иначе говоря, находится вне пути. Здесь мы находим источник веры в непрестанное или бесконечное мучение потерянной души, ибо мучение непрестанно вне пути. Но другая сторона той же истины состоит в том, что душа может быть спасена в любое время — в любой момент вечности снова вступить на путь и обрести свободу.

Причина всякого страдания заключается в этой склонности души сходить с пути — пути, установленного бесконечными законами вечного восхождения. А причина такой склонности кроется в естественном стремлении души к росту; на неразвитых стадиях это стремление побуждает разум искать опыт и истину повсюду. Так возникает ошибочное направление умственной деятельности, и душа часто поворачивает то влево, то вправо, надеясь найти то единственное, чего мы все ищем, — жизнь в большей полноте, инстинктивно зная, что большая мера жизни принесёт большую меру всего прочего, необходимого для полноценной жизни.

Однако жизнь в большей полноте может быть осуществлена лишь по мере того, как наша жизнь на пути становится всё совершеннее. Поэтому назначение истинной религии — помогать человеку постоянно жить на пути и всё совершеннее проживать жизнь на пути. Каждое усилие подлинной религии должно иметь перед собой одну цель — помочь каждой душе постоянно жить на пути. Только так религия может быть верна своему предназначению — спасать душу — и быть тем, ради чего она была основана: религией души.

Это даёт нам новый взгляд на религию — гораздо более широкий; и такой взгляд делает религию незаменимой. Он делает религию величайшей силой в жизни человека, как во временном, так и в духовном; ибо если бы религия применяла всю свою силу, тогда каждая душа была бы спасена сейчас, находилась бы на пути сейчас и потому не причиняла бы страдания ни себе, ни другим. Каждая душа жила бы ради добра, созидала бы ради добра и непрестанно умножала бы мир, радость и благополучие всех. Именно такое состояние жизни мы все надеялись увидеть установленным на земле; но главному мы уделяли недостаточно внимания.

Главное — постоянно удерживать душу на пути, постоянно помогать каждой душе оставаться на пути. И это — дело религии, истинной религии, религии души. Поэтому мы понимаем, какой огромной силой могли бы стать религии мира, если бы поднялись от буквального к духовному; если бы все они неустанно трудились над спасением каждой души сейчас — не от будущего мучения, а от неправильной жизни в настоящем; если бы меньше заботились о том, как помочь человеку умереть, и больше — о том, как помочь ему жить, жить на пути, здесь и сейчас, в этом мире.

Грядущая религия, которая во всех смыслах этого слова будет религией души, непосредственно посвятит себя этому великому делу — величайшему делу во всём мире: так совершенно направлять душу человека, чтобы все мы могли постоянно жить на пути и тем самым быть спасены от всякой боли и всякого зла сейчас — полное спасение и для времени, и для вечности.

Однако, трудясь ради такого спасения, грядущая религия не забудет великую истину: чтобы продолжать оставаться на пути, душа должна продолжать двигаться вперёд по пути. Ибо мы хорошо знаем, что почти неизменно сходим с пути в тот самый момент, когда перестаём продвигаться вперёд. Поэтому истинная религия души должна быть готова научить человеческий род всем принципам непрерывного духовного достижения; и должна обладать наукой жизни, с помощью которой любой человек сможет научиться возвышенному искусству жизни на пути. Так мы понимаем, что в будущем религия станет гораздо более значительным фактором человеческой жизни, чем когда-либо была в прошлом. И вместо того чтобы исчезнуть, как полагают некоторые, религия рождается вновь — рождается в сознании своей истинной миссии: помогать человеческому роду жить на Пути здесь, в этом мире, спасая душу человека от всех зол жизни в великом вечном сейчас.

Духовное понимание спасения души находится в полном согласии с центральной идеей спасения — идеей восхождения на небеса; ибо душа, находясь на пути, движется непосредственно к небесам; в сущности, она уже вступает в начало небесной жизни и непрестанно поднимается к всё более высоким небесам.

Быть на пути — значит быть единым с Богом; а быть единым с Богом — несомненно, предвкушение небес: начало радостей, которых нельзя измерить, мира, превосходящего разумение, блаженства, ведомого одним ангелам. И мы должны помнить, что быть на пути — значит быть свободным от всякого зла в мире; и уже одного этого достаточно, чтобы многие и многие дни были небесными.

Однако жить на пути — не просто секрет освобождения от зол временной жизни, как бы важно это ни было. Это гораздо больше, ибо перед нами путь — единственный путь, ведущий к духовным высотам, ко всей славе и великолепию космического существования, ко всем возвышенным достижениям состояния мастера — к тому высшему миру мудрости и силы, где душа человека сможет исполнить великое обещание: «Что Я сделал, то и вы сделаете, и даже большее».

Именно такая цель, сколь бы высокой и чудесной она ни была, стоит перед всеми нами. Именно такое будущее приготовлено каждой человеческой душе. Но чтобы достичь этой цели и осуществить это будущее, мы должны следовать пути. Разве не важнее тогда — важнее всего прочего в мире — постоянно жить на пути, ни на мгновение не отклоняясь ни вправо, ни влево? И действительно пришло время всем религиям и всем духовным движениям без остатка посвятить себя этому великому и чудесному делу.

Мир пробуждается к духовному видению. Человеческий род больше не удовлетворён ограничениями буквы. И человек хочет такого пути спасения, который спасёт душу и для времени, и для вечности, — даст полное освобождение сейчас. И религия души приходит в ответ на этот призыв — религия, которая поможет душе человека жить На Пути, здесь, в этом мире, в великом вечном сейчас.

ГЛАВА IV

ДУХОВНАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ

Когда мы исследуем свой образ жизни, то обнаружим, что обращаемся к духовной стороне жизни лишь в редкие, отдельные моменты, тогда как большую часть времени позволяем сознанию выходить в личность и порой днями, неделями или месяцами оставаться на личностной стороне существования; мы обнаружим, что в этот период деятельность души становится пассивной, и вследствие этого личность лишается преимущества той большей духовной силы, которая необходима, чтобы мы могли встречать и преодолевать всякую проблему и всякое обстоятельство жизни.

Раз это так, чрезвычайно важно, чтобы мы учились всё больше и больше жить на духовной стороне сознания, дабы овладеть большей мерой этой высшей силы, которая одна способна дать освобождение личности и высшую мудрость уму и интеллекту.

Мы понимаем, что находимся здесь не для того, чтобы плыть по течению или, пассивно сложив руки, говорить, что позволим случиться наилучшему. Истина в том, что если мы чего-либо хотим, то должны ради этого трудиться. Если мы желаем сделать жизнь идеальной, мы должны сами сделать её такой. Всё это не приходит к нам лишь благодаря пассивности или ожиданию. Мы знаем, что живём в несовершенном мире, в мире, находящемся в процессе роста; поэтому со всех сторон неизбежно встречаем неразвитые условия; и если остаёмся пассивными или просто плывём по течению, многие из этих неразвитых условий войдут в наш собственный мир и не только нарушат порядок нашего личного существования, но и породят множество неблагоприятных условий как внутри нас самих, так и в нашем окружении. По этой причине мы должны сделать себя сильнее всех этих условий; то есть мы должны подняться над невзгодами и в мудрости, и в силе; а это становится возможным только благодаря непрерывному выражению души.

Для этого мы должны позволить духовной стороне жизни получить полное и непрерывное выражение как в уме, так и в теле; и при таких обстоятельствах мы обнаружим, что будем постоянно обладать тем господством над собой, жизнью, чувствами, условиями и склонностями, которое всегда позволит нам быть равными любому возникающему обстоятельству и даст возможность уверенно сказать: «ничто из этого не поколеблет меня». Словом, мы будем выше всего этого и сильнее всего этого, потому что позволили жизни и силе духовной стороны проявляться во всё большей и большей мере.

Здесь возникает вопрос огромной важности: желательно ли жить всецело на духовной стороне или нет. Распространено убеждение, будто мы можем ослабить личностную сторону, если слишком много живём в духовном; но ничто не может быть дальше от истины. Мы знаем, что, действуя на духовной стороне, постоянно приводим в действие всё больше тех высших духовных сил, которые осознаём на духовной стороне; вследствие этого мы выражаем больше жизни, чем когда-либо прежде могли осознать. В результате и жизнь, и сила личности заметно возрастут; и у нас будет больше силы, жизненности и энергии — и в уме, и в теле, — чем когда-либо прежде.

Осознавая эту истину, мы понимаем: если хотим встретить личность, всецело наполненную жизнью, нам всегда следует искать личность с душой; а личность с душой — это личность, в которой душа начала выражать себя в гораздо большей степени, чем обычно. Но когда мы встречаем личность без души, мы обнаруживаем обратное состояние. Правда, душа там есть, но она не выражена; и большие силы там есть, но они не выражены, а просто остаются в пассивности. Следовательно, истинно как раз обратное упомянутому выше убеждению; и потому чем больше внимания мы уделяем духовной стороне, тем сильнее и могущественнее становимся — не только в душе, но также в уме и теле.

Однако в убеждении, что некоторые люди иногда кажутся физически ослабевшими, когда начинают уделять заметное внимание духовной стороне, есть доля истины; но мы обнаружим, что в действительности эти люди вовсе не уделяют внимания духовной стороне. Когда мы проанализируем их умы, то увидим, что они не соприкоснулись с подлинной духовной силой, а просто грезили о мистическом; такие состояния ума не способствуют ни физической, ни умственной, ни духовной силе.

Когда вы осознаёте душу, вы соприкасаетесь с могущественными силами; и вам придётся взять их все под контроль и удерживать в своём владении, если вы хотите получить каждое преимущество, которое становится возможным благодаря осознанию таких сил. Однако, если вы не овладеете этими силами и не будете совершенно управлять ими, ничего не будет приобретено. Именно поэтому очень многие люди, часто соприкасающиеся с духовным, получают лишь приятное переживание, но не обретают духовной силы.

Продолжая рассмотрение этого предмета, мы должны помнить заключённый здесь принцип: развитие жизни на личностной и умственной сторонах, равно как и на духовной стороне, может продвигаться вперёд только посредством обучения сознания делать духовную сторону своим главным местом деятельности; и мы вполне можем спросить, что прежде всего следует сделать, чтобы эта цель была достигнута. Для начала мы должны изучать духовную сторону столь же основательно, как изучали физическую; и потому нам следует немедленно начать применять научный метод к духовной стороне; другими словами, нам следует заняться другой стороной науки.

Мы знаем, что не можем в сколько-нибудь значительной степени действовать на духовной стороне, пока не познакомимся основательно с жизнью и природой души; истина в том, что, пока внутреннее царство остаётся чем-то смутным и таинственным, мы не можем сознательно действовать в нём. Но когда начинаем анализировать и исследовать великое духовное царство, изучать все его элементы и принципы, стараясь всё более овладевать заключёнными в нём основными качествами, мы обнаружим, что сознание постепенно переместится на духовную сторону; и по мере этого мы увидим, как возросшая сила и возросшая жизнь будут проявляться в уме и личности.

Когда начнётся эта великая перемена, мы обнаружим, что приобретаем всё более глубокое понимание тайн царства. Мы познакомимся с собственной духовной природой; и этот процесс всё более высокого и широкого понимания высшей стороны существования можно продолжать сколь угодно долго. Затем мы увидим, что всякий раз, когда делаем ещё один шаг в этом направлении, тем самым увеличивая способность сознания действовать духовно, душа будет соответственно выражать себя в большей мере — и в уме, и в теле.

Возвращаясь к первоначальной мысли: когда душа полностью и совершенно выражена в личности, физическая, или видимая, сторона жизни будет наполнена светом и силой духа; и чем совершеннее мы понимаем эту истину, тем полнее осознаём, что физическая слабость, равно как слабость характера или ума, естественным образом исчезнет по мере того, как мы продвигаемся в выражении души через жизнь личности. И мы также обнаружим, что склонность человеческого ума плыть по течению или идти ко дну, оказавшись среди невзгод, целиком обусловлена тем, что сознание слишком много действует на внешней стороне и потому ограничено как в мудрости, так и в силе; то есть при таких обстоятельствах личность недостаточно сильна, чтобы преодолеть невзгоды или создать собственные условия и собственную жизнь.

Однако великая перемена начинается, когда мы переступаем границу и начинаем направлять сознание так, чтобы оно всё больше действовало на духовной стороне; ибо истина в том, что в тот самый миг, когда сознание начинает действовать в этой высшей сфере, проявление духовных сил и могуществ начнётся самым определённым образом. Поэтому с этого времени будет происходить устойчивое возрастание силы ума, характера, физического существования и жизненной силы вообще. Великий приток из души будет продолжаться, и личность будет всё больше наполняться жизнью и силой свыше.

Когда мы живём так, чтобы этот процесс мог продолжаться бесконечно и чтобы сознание прочно овладело высшей стороной жизни, выражение души станет сильнее и будет непрерывным при любых обстоятельствах. Тогда мы всегда будем жить в сильном состоянии владения собой; мы всегда будем осознавать силу духа, живущего в нас; и всё яснее будем чувствовать, как эта сила устремляется через нас, оживляя и вдохновляя каждый атом, каждое волокно и каждую жилу. Так мы сможем подняться над всяким разладом, всякой дисгармонией, всякой болезнью, всякой слабостью и, по существу, над всем, что не принадлежит истинному порядку совершенного состояния бытия.

Чтобы продолжить это исследование и обучать сознание этой удивительной работе, мы обнаружим, что научный метод незаменим; и хотя вначале мы, возможно, не вполне поймём этот метод, всё же увидим, что, применяя заключённый в нём принцип, добьёмся замечательных успехов во всё возрастающем масштабе.

Однако даже если мы не пойдём дальше этого единственного шага — обучения сознания всё больше и больше жить на духовной стороне, — приобретение будет не чем иным, как необычайным; и здесь следует помнить, что сознание неизменно стремится входить в те области, о которых мы думаем постоянно или о которых думаем глубоко и с настойчивым желанием.

Поэтому отныне нашей целью должно стать постоянное размышление о духовной стороне — с сильным, настойчивым желанием всё больше осознавать духовную жизнь и все её элементы, качества и силы. Приобретение будет необычным и проявится во многих формах, потому что обучение сознания входить в духовную сферу не только позволит нам совершеннее понимать тайны царства, но и в поразительной степени обогатит ум. Кроме того, такой образ жизни чрезвычайно увеличит радость жизни; действительно, на духовной стороне мы обнаружим всё возрастающую меру того, что совершенно прекрасно и возвышенно идеально. Более того, в таком образе жизни мы найдём тайну Великой Жизни.

ГЛАВА V

ПУТЬ ПРАВОЙ РУКИ

Во всяком поколении и во всяком краю появлялись мужчины и женщины, обладавшие необычайной силой; однако, по-видимому, не все они получали свою силу из одного и того же источника. Среди них было немало тех, кто полагался исключительно на Бесконечное, тогда как другие не скрывали, что являются орудиями невидимых сущностей. И во многих случаях последние, казалось, проявляли столь же великую и столь же высокую силу, как и первые. Поэтому среди всех, кто ищет высшей духовной силы, возникало немало вопросов о том, какого пути держаться: обращаться ли за этой силой непосредственно к Богу или обращаться к посредникам в невидимых сферах.

Во всём этом есть один безошибочный ориентир — «по плодам их узнаете их»; но, исследуя плоды, или последствия, мы не должны рассматривать лишь отдельные обстоятельства. Мы должны исследовать всю жизнь — от начала до конца — того, кто обладает силой, а также последствия действия этой силы для всех, кто непосредственно оказался под её влиянием.

Следуя такому подходу, мы обнаружим, что все обладатели необычайной силы естественным образом распределяются на две отдельные и ясно различимые группы: одна группа во всей духовной силе всецело зависит от Бесконечного, тогда как другая главным образом зависит от «невидимых орденов», «невидимых помощников» или каких-либо невидимых сущностей. И если проследить каждый из этих путей до его конечного состояния, мы увидим, что одна группа безошибочно следует Пути правой руки, ведущему непосредственно к вечному свету, тогда как другая следует Пути левой руки, который в конце концов ведёт в полную тьму.

По внешним признакам обе группы вначале могут казаться идущими по одному и тому же пути — пути истинной духовной силы; и обе могут казаться движимыми самыми высокими и чистыми побуждениями. Но по мере того как две группы продвигаются всё дальше и дальше по своим различным путям, между ними начинает проявляться заметная разница; и эта разница становится всё больше, пока наконец не превращается в непроходимую пропасть.

На первый взгляд может показаться, что нет ничего дурного в получении высшей силы непосредственно от невидимых сущностей; и могут существовать определённые временные периоды или обстоятельства, когда подобный образ действий допустим. Но ни одна душа не может долго продолжать получать, или «заимствовать», духовную силу у других душ в невидимом мире, не скатываясь непосредственно на Путь левой руки. И в тот самый миг, когда человек оказывается на Пути левой руки, искушение и склонность использовать высшую силу в нечистых целях становятся всё сильнее и сильнее, пока сознательное «я» не начинает уступать почти постоянно. Кроме того, почти сразу начинается заметное ослабление характера и принципов; душа всё глубже уходит на этот путь, и в конце концов желание противостоять искушению злоупотреблять такой силой почти совершенно исчезает.

Главная причина, по которой неверно искать духовную силу у групп, или «орденов», или невидимых сущностей и по которой такой образ действий прямо и неизбежно ведёт на Путь левой руки, станет вполне ясной, когда мы поймём, что в действительности означает расти и продвигаться в духовных вещах. Тогда мы вполне убедимся в великой истине: существует только один путь к свету и силе духа; и этот единственный путь можно кратко выразить пламенными словами пророка: «Возвратитесь к Богу».

Мы духовно продвигаемся, становясь всё более и более сознательными в отношении нашего единства с Бесконечным; и всякий истинный духовный рост прямо зависит от осуществления всё более высоких степеней именно этого сознания. Но когда мы начинаем зависеть от невидимых сущностей ради высшей силы, мы отвлекаем внимание от осознания единства с Богом и вместо этого стремимся к более совершенному единению между собой и теми невидимыми группами, от которых ожидаем большей силы. Мы отворачиваемся от Единого Источника силы; а всякий раз, когда мы отворачиваемся от этого Источника, мы сходим с Пути правой руки на Путь левой руки.

Мы не можем полагаться на Бога, если не полагаемся на Него безусловно. Наше око должно быть единым, иначе мы не увидим света. Мы должны следовать Верховному во всём, иначе не сможем по-настоящему следовать Ему ни в чём. Мы должны повернуть либо направо, либо налево. Промежуточного пути нет. Если мы поворачиваем налево, мы отворачиваемся от Бога. Но мы не можем повернуть направо, если не готовы безусловно зависеть от Бога во всей духовной мудрости, во всей духовной силе и во всех дарах, относящихся к духовной жизни.

Путь прост, и внутренняя истина настолько ясна, что её может понять каждый. Знайте, что вы едины с Богом, — и вы уже на пути. Осознайте, что Бог «ближе дыхания, ближе рук и ног», — и заря духовного сознания начнёт восходить в вашей собственной жизни. И по мере того как вы будете возрастать в этом сознании, вы обнаружите, что всё в большей и большей мере овладеваете высшей духовной силой. Ваше духовное зрение будет всё шире открываться великому вечному свету; и в собственной душе вы узнаете, что нашли путь, истину и жизнь.

Продолжая это удивительное исследование, мы встретим немало людей, которые рассуждают следующим образом: «Мы знаем, что получаем нашу силу от невидимых сущностей; но мы убеждены, что эта сила чиста; и чувствуем, что принятие этой силы подготовит нас к более высокой жизни и более великому делу. Тем временем мы совершаем доброе дело; мы помогаем многим; мы совершенно искренни, и наша цель — и в жизни, и в работе — самая высокая, какую только можно представить».

Однако в ответ на подобный образ рассуждения, каким бы правдоподобным он ни казался, мы должны рассматривать истину такой, какова она для всех времён, а не судить только по некоторому количеству добрых дел, которые совершаются в настоящем. Мы не можем мудро судить также по мотивам или намерениям, ибо все мы знаем, что добрые мотивы может иметь любой человек; искренним может быть любой человек; но и среди своей искренности он может ошибаться. Сегодня он может быть добр и благожелателен — и всё же постепенно двигаться в неверном направлении.

Истина такова: если вы хотите быть полезными миру, вам нет необходимости обращаться к невидимым сущностям за силой. Вы можете обрести большую и более высокую силу, обращаясь непосредственно к Богу. Поэтому у вас нет никаких оснований в этом отношении связывать себя с невидимыми группами или «орденами», истинное существование которых всегда было и всегда будет весьма сомнительным. Здесь мы должны помнить, что невидимые сущности, которые действительно знают Бога, никогда не станут пытаться «одалживать» человеку духовную силу. Просветлённые сущности в высших сферах всегда будут стремиться вдохновлять человека обращаться за всей духовной силой непосредственно к Богу, ибо они хорошо знают, что любой иной путь неизбежно приведёт к долгим векам бедствий и тьмы.

Рассматривая эту сторону вопроса, мы самым определённым образом понимаем, что не можем «заимствовать» духовную силу у просветлённых сущностей высших сфер; а от тех, кто не просветлён, мы и не захотели бы принимать силу. Однако при благоприятных для этого обстоятельствах мы можем получить необычайную силу от невидимых сущностей; но такие сущности не знают Бога, не знают пути, истины и жизни. Если бы они знали, они не уводили бы человека от Бога, поощряя его принимать силу от них, а не от Верховного. Следовательно, это «духи тьмы»; и сами они уже находятся на Пути левой руки. Но даже «сила тьмы» порой способна творить чудеса и какое-то время совершать «добрые дела». Поэтому нас не должны вводить в заблуждение «знамения», «чудесные деяния» или необычайные «явления». Прежде всего мы должны выяснить источник их силы; тогда мы узнаем, находятся ли они на пути, ведущем к вечному свету.

В настоящее время ваша работа может быть доброй, и ваши намерения могут быть добрыми; но если вы не получаете свою силу непосредственно от Бесконечного, вы постепенно и неизбежно удаляетесь от истинного Источника света, силы и истины. И прежде чем вы это осознаете, можете обнаружить себя на Пути левой руки. Поистине, вы можете годами продолжать движение по этому нисходящему пути, не зная, куда движетесь, ибо дорога во тьму не всегда открывает человеческой душе свою истинную природу и не всегда предостерегает кого-либо от дальнейшего движения. Такое предупреждение должно исходить от пути света; но существует простой секрет, который всегда правдиво покажет нам, где мы находимся.

Спросите себя, откуда вы получаете свою силу. Если вы знаете, что получаете свою силу от Верховного, и если стараетесь жить так, чтобы всё совершеннее осознавать своё единство с Бесконечным, — тогда вы на пути света. Но если вам приходится признать самому себе, что и в силе, и в руководстве вы главным образом зависите от других источников, — тогда немедленно прислушайтесь к этим вдохновляющим словам пророка: «Возвратитесь к Богу».

Первый и величайший принцип во всяком духовном продвижении или достижении таков: «Входите всё полнее и совершеннее в сознательное осознание своего единства с Богом». Это путь; это истина; это жизнь. Поэтому всё человеческое существование должно быть устроено так, чтобы каждая мысль и каждый поступок непосредственно способствовали усилению и углублению этого сознательного осознания. Нашей единственной величайшей целью должно быть абсолютное знание того, что мы вечно пребываем в Духе Божием и навеки едины с Богом. И всё в жизни, что может каким-либо образом препятствовать непрерывному продвижению к этой цели, должно быть полностью устранено.

Здесь мы находим полный смысл великой заповеди о том, что не должны искать иных богов, кроме единственного верховного Бога. Сила, которую мы можем получить от меньших светил невидимого мира, лишь временна; а их руководство неизбежно уводит от света и истины. На истинном духовном пути находятся лишь те, кто безусловно зависит от Верховного. Лишь те достойны вести человечество, кто безоговорочно следует водительству чистого белого света Единого Духа.

ГЛАВА VI

ТАЙНЫ ЦАРСТВА

Когда мы спрашиваем себя, в чём состоит величайшая потребность человечества, ответ неизменно должен быть таким: знать всё больше и больше истины. Этот ответ основан на принципе, согласно которому лишь возрастающее понимание истины способно дать человеческой душе те существенные вещи, которые необходимы для полноценной жизни и исполнения предназначения.

Потребность во всё большей и большей истине глубоко ощущалась каждой душой во все времена; поэтому человеческий род постоянно находится в поиске истины, хотя совершенно очевидно, что большинство людей большую часть времени не осознаёт, почему именно они хотят знать истину. Однако душа знает; и именно это внутреннее побуждение заставляет ум устремляться во всех направлениях и применять все возможные средства, чтобы постичь большую меру истины.

Истина, которой мы можем располагать в какой-либо определённый момент, если это вся истина, которую мы способны тогда понять, удовлетворит нашим потребностям для полноценной жизни в этот особый период. Но в тот самый миг, когда жизненные потребности расширятся и станут более значительными, мы сразу почувствуем необходимость в большей мере истины. Это вводит душу в состояние, знакомое каждому из нас, — состояние голода и жажды по чему-то внутреннему или по чему-то высшему, чем мы в данный момент, по-видимому, не способны овладеть. Но на самом деле в такие минуты мы хотим большей истины; и как только находим ту более великую истину, которую искали…