Продвинутый курс по философии йогов и восточному оккультизму

«Когда ученик будет готов, появится учитель».

«Когда я ухожу, все мои дети знают меня».

Уведомление издателя

Двенадцать уроков, составляющих эту книгу, первоначально были изданы в форме ежемесячных уроков, известных как «Продвинутый курс по философии Йогов и восточному оккультизму», в течение двенадцати месяцев, начиная с октября 1904 года и заканчивая сентябрём 1905 года. Эти уроки были задуманы как продолжение «Четырнадцати уроков по философии Йогов и восточному оккультизму», выпущенных в течение предыдущего года.

Нам было предложено напечатать эти уроки «Продвинутого курса» в виде книги, и настоящая книга является результатом этого.

Уроки с I по IV включительно, состоят из анализа и объяснения небольшого оккультного руководства, известного как «Свет на Пути», и были высоко оценены любителями этой маленькой книги, а также продвинутыми студентами в оккультизме. Считается, что они превосходят всё, что когда-либо было написано в этом направлении.

Уроки с V по VII включительно, посвящены нескольким направлениям философии Йогов, указанным в их названиях. Они содержат очень много информации в небольшом объёме.

Уроки VIII и IX посвящены Дхарме, йоговской философии этики или правильного поведения. Они были благосклонно приняты студентами-этиками и преподавателями морали различных школ. Они позволяют найти общую почву, на которой могут сойтись различные школы.

Уроки с X по XII включительно образуют замечательное трио уроков по высшим метафизическим и научным учениям Йогов. Их ясность и полнота поражают, и на самые сложные метафизические и научные вопросы даются самые простые ответы, выраженные в современных терминах многовековой философией Йогов.

Мы верим, что уроки «Продвинутого курса» окажутся столь же популярными в виде книги, как и в их первоначальной форме.

Автор, как обычно, отказывается писать предисловие к книге, говоря, что уроки «должны говорить сами за себя».

1 сентября 1905 года.

Введение

«Продвинутый курс по философии йогов и восточному оккультизму» — это книга, написанная Йогом Рамачаракой и переведённая Михаилом Титовым, которая предлагает углублённое погружение в уникальную философию йоги и восточного оккультизма. Автор обращается к читателю с целью раскрыть тайны и мудрости, скрытые в древних учениях и традициях Востока.

В этой книге Йог Рамачарака предлагает читателю посвящение в основы йогической философии и её связи с восточным оккультизмом. Он разбирает такие ключевые темы, как понимание омнипотентной субстанции, роль медитации и духовной практики в достижении внутреннего просветления, принципы кармы и реинкарнации, а также различные ступени эволюции человеческого сознания.

Читателям, уже знакомым с основами йоги и восточного оккультизма, эта книга предоставляет возможность углубить свои знания и навыки. Она предлагает новый взгляд на духовную эволюцию и помогает понять глубинные причины существования.

«Продвинутый курс по философии йогов и восточному оккультизму» — это ценный ресурс для всех, кто интересуется духовным развитием и стремится раскрыть потенциал своего сознания. Эта книга поможет читателям осознать самые глубокие истины о себе и мире, а также даст практические советы по достижению внутреннего равновесия и счастья.

С уважением, Михаил Титов. 26.01.2024

Урок I. Немного света на пути

Мы приветствуем наших старых учеников, которые вернулись к нам на продвинутый курс. Мы чувствуем, что впредь не придётся повторять элементарные объяснения, составлявшие столь важную часть занятий предыдущего курса, и мы сможем перейти к самой сути предмета, будучи уверенными, что каждый студент готов получить то же самое. Многие читали прежние уроки из любопытства — некоторые заинтересовались настолько, что захотели продолжить — другие не нашли в них тех сенсационных явлений, на которые рассчитывали, и выбыли из рядов учеников. Так всегда бывает. Многие приходят, но только определённый процент готов идти дальше. Из тысячи семян, посеянных земледельцем, лишь сотня прорастает. Но работа предназначена для этой сотни, и они воздадут фермеру за его труд. В нашем посеве семян всё обстоит ещё более благополучно, ибо даже оставшиеся девятьсот проявят жизнь в какое-то время в будущем. Ни одно оккультное учение не пропадает зря — всё приносит плоды в своё время. Мы приветствуем студентов Продвинутого курса — мы поздравляем себя с тем, что у нас есть такое большое количество заинтересованных слушателей, и мы поздравляем студентов с тем, что они достигли той стадии, когда они чувствуют такой интерес к работе, и готовы идти дальше.

В качестве темы первого урока мы возьмём Путь достижения — Путь. И мы не знаем лучшего способа направить шаги ученика по Пути, чем указать ему на непревзойдённые наставления маленького руководства «Свет на Пути», записанного «M. C.» (Мэйбл Коллинз, англичанкой) по просьбе какого-то продвинутого ума (во плоти или вне плоти), который вдохновил её. В заключительном выпуске «Четырнадцати уроков» мы сообщили, что задумали небольшую работу, которая, возможно, сделает более понятными наставления «Света на пути». Но, поразмыслив, мы решили, что предпочтительнее сделать это частью Продвинутого курса, а не готовить его в виде отдельной книги для всеобщего распространения и продажи. Таким образом, мы сможем говорить более подробно и с меньшими оговорками, зная, что студенты курса поймут это гораздо лучше, чем широкая публика. Итак, маленькая книжка не будет опубликована, а учение будет дано только в этих уроках. Мы будем приводить цитаты из маленького руководства, заповедь за заповедью, сопровождая каждую кратким объяснением.

В связи с этим не лишним будет сказать, что «Свет на Пути» — это, практически, вдохновенное писание, и оно так тщательно сформулировано, что допускает множество толкований — оно несёт послание, адаптированное к различным требованиям нескольких плоскостей и стадий жизни. Ученик может извлечь из него смысл, соответствующий его стадии развития. В этом отношении книга отличается от обычного произведения. Человек должен что-то вложить в книгу, прежде чем он сможет что-то получить из неё. В «Озарённом пути» это произведение отчасти истолковывается применительно к психическому, или астральному, плану. Наше толкование будет предназначено для применения к жизни ученика, вступающего на Путь, — новичка.1

Мы постараемся объяснить первые несколько наставлений в свете «Карма-йоги», затем попытаемся указать на простой смысл наставлений, относящихся к высшим желаниям; затем перейдём к объяснению наставлений, относящихся к раскрытию Духовного Сознания, что, собственно, и является ключевым моментом этого небольшого руководства. Мы постараемся немного упростить для ученика скрытые смыслы этой маленькой книги — изложить простым, повседневным языком мысли, так прекрасно выраженные в поэтических образах Востока. Наша работа не будет противоречить толкованию, данному в «Озарённом пути», — она просто будет идти бок о бок с ним, на другой плоскости жизни. Кому-то может показаться самонадеянной попытка «интерпретировать» жемчужину оккультного учения «Свет на Пути», но эта работа получила одобрение некоторых людей, чьё мнение мы уважаем, и, что ещё более важно для нас, — одобрение нашего Высшего Я.

Какой бы грубой ни была наша работа, она должна быть предназначена для кого-то — иначе она не была бы предложена.

«Эти правила написаны для всех учеников. Соблюдайте их».

Эти правила действительно написаны для всех учеников, и будет хорошо, если мы все будем их соблюдать. Ибо правила для руководства оккультистами всегда были и будут одинаковыми — во все времена, во всех странах и под каким бы именем ни передавалось учение. Ибо они основаны на принципах истины, были опробованы, испытаны и дошли до нас, неся на себе следы тщательной работы множества людей, прошедших путь прежде — наших старших братьев в Духе, тех, кто когда-то ступал по пути, на который мы сейчас вступаем, тех, кто перешёл на высоты, на которые мы однажды взойдём. Эти правила предназначены для всех последователей Пути — они были написаны именно для них, и нет ничего лучше. Они пришли к нам от тех, кто знает.

«Прежде чем глаза смогут видеть, они должны быть неспособны к слезам. Прежде чем ухо сможет слышать, оно должно потерять чувствительность. Прежде чем голос сможет говорить в присутствии Мастеров, он должен утратить способность ранить. Прежде чем душа сможет стоять в присутствии Мастеров, её ноги должны быть омыты в крови сердца».

Прежде чем глаза смогут видеть ясным зрением Духа, они должны стать неспособными к слезам, вызванным уязвлённой гордостью, недоброжелательной критикой, незаслуженными оскорблениями, недружелюбными замечаниями, пренебрежением и сарказмом — всеми досадными мелочами повседневной жизни, неудачами и разочарованиями повседневного существования. Мы не имеем в виду, что человек должен ожесточить свою душу против этих вещей — напротив, «ожесточение» не является частью оккультных учений. На материальном плане человек постоянно находится во власти других людей, находящихся на том же плане, и чем более тонко устроен человек, тем острее он чувствует боль жизни, приходящую извне. И если он пытается дать отпор, отплатить за эти уколы и оскорбления, тем сильнее он увязает в паутине материальной жизни. Единственный шанс спастись — расти, чтобы подняться над этой плоскостью существования и поселиться в высших областях разума и Духа.

Это не означает, что он должен бежать от мира — напротив, если человек попытается убежать от мира, не усвоив его уроков, он будет возвращаться в него снова и снова, пока не успокоится и не выполнит поставленную задачу. Но, тем не менее, тот, кто достиг духовных высот, может жить так, что, хотя он и находится в гуще повседневной борьбы — да, может быть даже капитаном в этой борьбе, — он действительно живёт над всем этим, воспринимая его таким, какой он есть, воспринимая его как детскую игру похожих на детей мужчин и женщин, и хотя он хорошо играет в эту игру, он всё же знает, что это всего лишь игра, а вовсе не реальная жизнь. Поэтому он начинает улыбаться сквозь слёзы, когда его сбивают с ног в порыве игры, а потом и вовсе перестаёт плакать — вместо слёз появляется улыбка, ибо, когда всё видишь в истинном свете, едва ли можно сдержать улыбку над собой и над другими (или с ними).

Когда человек оглядывается и видит ничтожные игрушки, которым другие люди посвящают свои жизни, принимая их за нечто настоящее, он не может не улыбаться. А когда человек пробуждается к осознанию реальности вещей, его собственная роль, которую он вынужден играть, должна вызывать у него улыбку. Это не просто мечты и неосуществимые идеи. Если бы многие из вас имели представление о том, сколько людей, находящихся в кукольной игре мирских дел, действительно пробудились к истине, это бы вас удивило. Многие из них хорошо играют свою роль — с энергией и видимым честолюбием, ибо понимают, что за всем этим стоит цель и что они — необходимые части механизма эволюции. Но в глубине души они знают истинную цену всему происходящему. Тот, кто идёт по Пути, должен быть храбрым и овладеть эмоциональной природой. Эта заповедь относится не только к физическим слёзам — они часто наворачиваются на глаза непроизвольно, хотя в этот момент мы можем улыбаться.

Речь идёт об убеждении, будто в действительности есть о чём плакать. Важна мысль, стоящая за слезами, а не сами слёзы.

Урок, который можно извлечь из этих правил, заключается в том, что мы должны подняться над происшествиями, затрагивающими нашу личность, и стремиться к реализации своей индивидуальности. Мы должны стремиться к осознанию состояния «Я есмь», которое выше раздражающих факторов личности. Мы должны усвоить, что эти вещи не могут повредить Реальному Я, что они будут смыты с песка времени водами вечности.

Точно так же наше ухо должно утратить чувствительность к неприятным проявлениям личности, прежде чем оно сможет ясно слышать истину, свободную от раздражающих шумов внешней борьбы. Нужно вырасти, чтобы уметь слышать такие вещи и при этом улыбаться, будучи уверенным в знании души, её сил и предназначения. Человек должен научиться слышать недоброе слово, несправедливую критику, злобное замечание, не позволяя им затронуть его истинное «я». Он должен держать такие вещи на материальном плане, к которому они относятся, и никогда не позволять своей душе спускаться туда, где она может быть затронута ими. Человек должен научиться слышать священные для него истины, о которых с насмешкой и презрением говорят те, кто их не понимает, — их нельзя винить, ибо они не могут понять. Пусть младенцы болтают, бранятся и смеются — это идёт им на пользу, и не может повредить ни вам, ни Истине. Пусть дети играют — такова их природа... Когда-нибудь они (как и вы) испытают болезненный процесс духовного созревания и будут проходить через то же, что и вы сейчас. Когда-то вы были похожи на них — со временем они станут такими же, как вы. Следуя старой поговорке, позвольте таким вещам «входить в одно ухо и выходить из другого» — не позволяйте им достичь вашего настоящего сознания. Тогда ухо будет слышать то, что ему предназначено, — оно обеспечит чистый проход для проникновения Истины.

Да, «прежде чем голос сможет говорить в присутствии Мастеров, он должен потерять свою силу ранить». Голос, который ругает, лжёт, оскорбляет, жалуется и ранит, никогда не сможет достичь высших планов, на которых обитают высокоразвитые умы человечества. Прежде чем он сможет говорить так, чтобы быть услышанным теми, кто занимает высокое положение в жизни и духовном интеллекте, он должен забыть, как ранить других недобрыми словами, мелочной злобой, недостойной речью. Продвинутый человек не колеблясь говорит правду, даже когда это неприятно, если это кажется правильным, но он говорит в тоне любящего брата, который не критикует с позиции «я святее тебя», а просто чувствует боль другого, видит его ошибку и хочет протянуть ему руку помощи. Такой человек поднялся над желанием «ответить» — «подрезать» другого недобрыми и злобными замечаниями — «поквитаться», сказав, по сути: «Сам такой!». Эти вещи должны быть отброшены, как изношенный плащ, — продвинутому человеку они не нужны.

«Прежде чем душа сможет предстать перед Мастерами, её ноги должны быть омыты в крови сердца» — это «трудное изречение» для многих вступающих на Путь. Многие сбиваются с истинного смысла этого наставления из-за своего понимания слова «сердце» — они думают, что оно означает любовную природу. Но это не так — оккультизм не учит убивать истинную любовь, он учит, что любовь — одна из величайших привилегий человека, и что по мере его развития его любовная природа растёт, пока, наконец, не охватит всё живое. «Сердце», о котором идёт речь, — это эмоциональная природа и инстинкты низшего и более животного разума. Пока человек не достиг определённой ступени развития, всё это кажется ему настолько неотъемлемой частью самого себя, что избавление от подобных черт уподобляется вырыванию собственного сердца. Мы расстаёмся сначала с одной, потом с другой вещью старой животной природы, с болью и страданиями, и наши духовные стопы словно омываются кровью сердца.

Аппетиты — влечения низшей природы — желания животной части нас — старые привычки — условности — унаследованные мысли — расовые заблуждения — вещи в крови и костях нашей природы, должны быть отброшены, один за другим, сначала с большими сомнениями и недоверием, а затем с болью и сердечными муками, пока мы не достигнем положения, из которого сможем увидеть, что всё это значит. Не только желания низшего «я» должны быть вырваны, но мы должны, по необходимости, расстаться со многими вещами, которые всегда казались нам дорогими и священными, но которые кажутся лишь детскими фантазиями в чистом свете, который начинает изливаться из нашего Духовного Разума. Но даже если мы видим, что эти вещи таковы, каковы они есть, нам всё равно больно расставаться с ними, и мы громко плачем, и сердце наше обливается кровью.

Тогда мы часто приходим к расставанию — месту, где мы вынуждены мысленно расстаться с теми, кто нам дорог, оставив их идти своей дорогой, в то время как мы ступаем на новый и (для нас) неисследованный путь мысли. Всё это означает боль. А затем ужас душевного и духовного одиночества, который охватывает человека вскоре после того, как он сделал несколько первых шагов по Пути — то первое посвящение, которое испытало души многих, кто читает эти слова, — то страшное чувство одиночества, когда рядом нет никого, кто мог бы понять и оценить ваши чувства. А потом — ощущение того, что ты видишь великие проблемы жизни, в то время как другие не признают существования ни одной нерешённой проблемы и спокойно идут своей дорогой, танцуя, сражаясь, ссорясь и проявляя все признаки духовной слепоты, а ты вынужден стоять один и переносить это ужасное зрелище. Тогда, поистине, сердце обливается кровью.

А потом — сознание боли мира и вашей неспособности понять её смысл, ваше ощущение бессилия, когда вы пытались найти средство для её устранения. Всё это заставляет ваше сердце кровоточить. И всё это происходит от вашего духовного пробуждения — человек материального плана не чувствовал ничего из этого, не видел. Когда ноги души омыты кровью сердца, глаз начинает видеть духовные истины, ухо начинает слышать их, язык начинает быть способным говорить их другим и общаться с теми, кто продвинулся по Пути. И душа способна стоять прямо и смотреть в лицо более продвинутым душам, ибо она начала понимать тайны жизни — смысл всего этого — смогла постичь что-то из Великого Плана — смогла ощутить сознание собственного существования — смогла сказать: «Я ЕСМЬ» со смыслом — нашла себя — победила боль, поднявшись над ней. Возьмите эти мысли с собой в Тишину и позвольте истине погрузиться в ваш разум, чтобы она пустила корни, выросла, расцвела и принесла плоды.

«1. Убей амбиции.

2. Убей желание жить.

3. Уничтожь желание комфорта.

4. Работай так, как работают те, кто амбициозен. Уважай жизнь, как те, кто её жаждет. Будь счастлив, как те, кто живёт ради счастья».

Большая часть оккультных истин написана в форме парадокса, показывающего обе стороны щита. Это соответствует замыслу природы. Все утверждения истины — это лишь частичные утверждения, у каждого довода есть две обоснованные стороны, всякая отдельная истина — лишь половина истины, достаточно усердно поискать, и вы найдёте противоположную сторону — всё «есть и нет» — любое полное утверждение истины должно быть парадоксальным. Это происходит потому, что наша ограниченная точка зрения позволяет нам видеть только одну сторону предмета за один раз. С точки зрения бесконечного все стороны видны одновременно, все точки поверхности шара доступны взору бесконечного наблюдателя, который способен видеть и сквозь шар, и вокруг него.

Вышеупомянутые четыре наставления являются иллюстрацией этого закона парадокса. Они обычно отвергаются как непонятные для обычного человека, который их читает. А между тем они вполне разумны и абсолютно верны. Давайте рассмотрим их.

Ключ к пониманию этих (и всех других) истин лежит в способности различать «относительную», или низшую, точку зрения от «абсолютной», или высшей, точки зрения. Запомните это, ибо это поможет вам заглянуть во многие тёмные углы и сделать лёгкими многие трудные высказывания. Давайте применим этот тест к этим четырём заповедям.

Нам говорят: «Уничтожь свои амбиции». Обычный человек отпрянет от этого утверждения и восклицает, что такой образ действий превратит человека в безынициативное и бесполезное существо, ведь амбиции лежат в основе всех достижений человека. Затем, отбросив книгу, он видит в четвёртой заповеди: «Трудись, как честолюбивые» — и, если он не видит глазами Духовного Разума, он становится ещё более сбитым с толку, чем прежде. Но эти две вещи возможны — да, абсолютно возможны, а также правильны. Упомянутое «честолюбие» — это та эмоция, которая побуждает человека к достижению из тщеславных, эгоистичных побуждений, которая побуждает его сокрушать всех на своём пути и прижимать к стене всех, с кем он соприкасается.

Такое честолюбие — лишь подделка настоящего честолюбия, и оно так же ненормально, как и болезненные влечения, которые выдают себя за естественные голод и жажду, нелепые обычаи украшать себя варварскими орнаментами, которые подделывают естественный инстинкт надевать лёгкое покрытие для защиты от непогоды, нелепый обычай обременять себя и других содержанием дворцовых особняков, который подменяет естественное желание человека иметь дом и кров — развратные и эротические действия многих мужчин и женщин, которые являются лишь подделкой естественных сексуальных инстинктов нормального мужчины и женщины, целью которых является, прежде всего, сохранение расы. «Амбициозный» человек становится безумным от успеха, потому что инстинкт стал извращённым и ненормальным. Он воображает, что вещи, к которым он стремится, принесут ему счастье, но его ждёт разочарование — они превращаются в прах, как плоды Мёртвого моря, потому что они не являются источником постоянного счастья.

Он привязывает себя к вещам, которые создаёт, и становится их рабом, а не хозяином. Он рассматривает деньги не как средство обеспечения потребностей и питания (умственного и физического) для себя и других, а как вещь, ценную саму по себе, — в нём живёт дух скряги. Или же он стремится к власти из корыстных побуждений — чтобы удовлетворить своё тщеславие и показать миру, что он могущественнее своих собратьев, чтобы возвыситься над толпой. Всё это жалкие, мелочные, детские стремления, недостойные настоящего Человека, которые необходимо перерасти, прежде чем он сможет прогрессировать, — но, возможно, именно те уроки, которые он получает, как раз и нужны для его пробуждения. Короче говоря, человек с ненормальными амбициями работает ради эгоистичного вознаграждения и неизбежно разочаровывается, ибо возлагает надежды на то, что подведёт его в трудную минуту, — опирается на сломанный тростник.

Теперь давайте посмотрим на другую сторону щита. Четвёртое наставление содержит такие слова: «Работай так, как работают те, кто амбициозен». Так оно и есть. Тот, кто работает таким образом, может показаться миру типичным амбициозным человеком, но это лишь внешнее сходство. Человек, одержимый тщеславным честолюбием, представляет собой отклонение от нормы. Человек, который работает ради работы — повинуясь желанию работать, тяге к творчеству, потому что он даёт полное выражение творческой части своей натуры, — вот кто настоящий. И он способен создавать более качественные и долговечные результаты труда. И, кроме того, он обретает счастье от своей работы — он чувствует радость, которая приходит от созидания — он позволяет творческому импульсу Всей Жизни течь через него, и он делает великие вещи — он достигает, и он счастлив в своей работе и благодаря своей работе. И до тех пор, пока он верен своим идеалам, он будет пребывать в этой радости и будет вносить свою лепту в работу мира. Но, поднимаясь по лестнице Успеха, он подвергается страшным искушениям и часто позволяет ненормальным амбициям завладеть собой, в результате чего в следующем воплощении ему придётся заново учить свой урок, и снова, и снова, пока он не усвоит его.

У каждого человека есть своя работа в этом мире, и он должен делать её наилучшим образом, как он умеет, должен делать её весело, должен делать её разумно. И он должен позволить полностью проявиться инстинкту, который побуждает его делать вещи правильно — лучше, чем они делались раньше (не для того, чтобы одержать победу над другими, а потому, что мир нуждается в вещах, сделанных лучше).

Истинный оккультизм не учит, что человек должен сидеть и только медитировать, сосредоточив взгляд на собственном пупке, как это принято у некоторых невежественных индуистских факиров и подвижников, которые подражают терминам и языку учителей-йогов и опошляют их учение. Напротив, он учит, что участие в мировой работе — долг и славная привилегия человека, и что тот, кто способен сделать что-то немного лучше, чем это делалось раньше, благословен и является благодетелем для расы. Он признаёт божественное стремление к творчеству, которое есть во всех мужчинах и женщинах, и верит в то, что нужно дать ему наиболее полное выражение. Он учит, что ни одна жизнь не может быть полноценной и завершённой, если в ней не присутствует какая-то полезная работа. Он считает, что разумный труд способствует духовному развитию и фактически необходим для него.

Он не учит красоте бессмысленной механической работы — в такой работе нет красоты, — но он учит, что в самой скромной работе можно найти интерес для того, кто ищет его, и что такой человек всегда найдёт лучший способ сделать дело и таким образом добавит что-то к мировому запасу знаний. Такое учение учит истинному честолюбию — любви к работе ради работы, а не к тому труду, который совершается ради фальшивой награды мира. Поэтому, когда в наставлении говорится: «Убейте амбиции и работайте так, как работают те, кто амбициозен», вы поймёте это. Такая жизнь возможна для тех, кто понимает «Карма-йогу», одну из великих ветвей философии йогов, о которой мы, возможно, будем иметь честь написать в будущем. Вчитайтесь в эти слова, пока полностью не поймёте их смысл, пока не почувствуете их, а также не увидите.

Суть этих учений о честолюбии можно подытожить следующим образом: искорените относительные амбиции, которые заставляют вас привязываться к объектам и вознаграждениям вашей работы и которые не приносят ничего, кроме разочарований и подавленного роста, но развивайте и выражайте в полной мере абсолютные амбиции, которые заставляют вас работать ради работы — ради радости, которая приходит к работнику — из желания выразить Божественный инстинкт созидания — и которая заставляет вас делать то, что вы должны делать, лучше всего, что вы умеете — лучше, чем это когда-либо делалось, если возможно — и которые позволяют вам работать в гармонии и согласии с Божественной работой, которая постоянно продолжается, вместо гармонии и раздора. Позвольте Божественной энергии работать через вас и проявлять себя в полной мере в вашей работе.

Откройте себя для этого, и вы вкусите радость, которая приходит от работы такого рода — это и есть истинное устремление, а всё остальное — лишь жалкая подделка, тормозящая рост души.

«Убей в себе желание жить», — гласит вторая заповедь, но четвёртая отвечает на это: «Уважай жизнь так, как её уважают те, кто её желает». Это ещё одна истина, выраженная в парадоксе. Необходимо искоренить из сознания мысль о том, что физическая жизнь — это всё. Такая идея мешает осознать более полную жизнь души и делает эту конкретную жизнь в теле всем, а не просто песчинкой на берегу вечного моря. Человек должен почувствовать, что он всегда будет жив, независимо от того, в теле он или вне его, и что эта конкретная физическая «жизнь» — всего лишь вещь, используемая Реальным Я, которое не может умереть. Поэтому уничтожьте то желание жизни, которое заставляет вас бояться смерти и которое заставляет вас придавать излишнее значение простому телесному существованию, в ущерб более широкой жизни и сознанию. Выбросьте из головы мысль о том, что, когда умирает тело, умираете и вы — ведь вы живёте дальше, настолько же живые, насколько вы живы в этот момент, а возможно, даже полнее.

Воспринимайте физическую жизнь такой, какая она есть, и не обманывайтесь. Перестаньте смотреть на «смерть» с ужасом, независимо от того, придёт ли она к вам или к кому-то из ваших близких. Смерть так же естественна, как и жизнь (на данном этапе развития), и ей можно радоваться. Трудно избавиться от старого ужаса перед физическим распадом, и человеку предстоит немало тяжёлых сражений, прежде чем он сможет отбросить избитое заблуждение, которое цепляется за расу, несмотря на постоянно провозглашаемую веру в загробную жизнь. Церкви учат о «потусторонней жизни», к которой все верующие должны стремиться, но те же самые «верующие» дрожат и содрогаются при мысли о смерти, одеваются в чёрное, когда умирает друг, вместо того чтобы рассыпать вокруг цветы и радоваться, что друг «в лучшем мире» (если воспользоваться шаблонной фразой, которую так легко произносят в подобных случаях, но которая не приносит утешения).

Человек должен вырасти в позитивном «чувстве» или сознании вечной жизни, прежде чем он сможет отбросить этот старый страх, и никакое вероучение или выраженная вера не помогут ему, пока не будет достигнуто это состояние сознания. Для того, кто «ощущает» в своём сознании этот факт выживания индивидуальности и продолжения жизни за пределами могилы, смерть теряет свой ужас, а могила — свой, и «желание жизни» (относительное) действительно уничтожено, потому что на его место пришло знание жизни (абсолютное).

Но мы не должны забывать и об обратной стороне щита. Прочитайте ещё раз четвертую заповедь: «Уважай жизнь так, как её уважают те, кто её желает». Это не означает только жизнь других людей, это относится и к вашей собственной физической жизни. Ибо, отбросив старое представление об относительной важности жизни в теле, вы должны избежать другой крайности — пренебрежения физическим телом. Тело принадлежит вам по Божественному плану и фактически является храмом Духа. Если бы иметь тело не было для вас благом, будьте уверены, вы бы его не имели. Оно необходимо вам на данном этапе развития, и без него вы не смогли бы выполнять свою работу по духовному раскрытию. Поэтому не впадайте в глупость, презирая тело или физическую жизнь как что-то, недостойное вас. На данном этапе они вполне достойны вашего внимания, и через них вы можете совершать великие дела. Презирать тело — всё равно что отказываться пользоваться лестницей, которая позволит вам достичь высот.

В самом деле, вы должны «уважать жизнь, как те, кто её желает», и вы должны уважать тело, как это делают те, кто считает, что тело — это «я». Тело должно быть признано инструментом души и духа, и его следует содержать в чистоте, здоровье и силе, насколько это возможно. И следует использовать все средства, чтобы продлить «жизнь» в данном вам теле. Его нужно беречь и использовать по назначению. Не сидите и не тоскуйте по своему заключению в этой жизни — у вас никогда не будет другого шанса прожить её так, как вы проживаете сейчас, — используйте его по максимуму. Ваша «жизнь» — славная вещь, и вы должны всегда жить в настоящем, в состоянии «Сейчас», извлекая в полной мере ту радость, которая должна приходить с каждым мгновением жизни к продвинутому человеку. «Жизнь, жизнь и ещё жизнь!» — воскликнул кто-то из писателей, и он был прав.

Проживайте каждый момент своей жизни нормальным, здоровым, чистым образом, всегда осознавая её такой, какая она есть, и не беспокоясь ни о прошлом, ни о будущем. Сейчас вы находитесь в вечности так же, как и в будущем, так почему бы не использовать это время по максимуму. В жизни всегда есть «сейчас», и запас «сейчас» никогда не иссякает.

Если вы попросите нас подытожить эту идею о нежелании жизни и её противоположной стороне — уважении к ней, как если бы вы действительно желали её, — мы скажем следующее: Упомянутое желание — это относительное желание, которое возникает из ошибочного представления о том, что физическая жизнь — это единственная жизнь. Абсолютное желание жизни проистекает из знания о том, что такое вся жизнь человека и что такое эта краткая физическая жизнь — поэтому, хотя продвинутый человек не желает её по-старому, он не презирает её, а действительно желает её, потому что она составляет часть всей его жизни, и он не хочет упустить или расстаться с какой-либо частью того, что Божественный План предназначил для него. Продвинутый человек не боится смерти и не стремится к ней — он не боится ни смерти, ни жизни, он не желает ни того, ни другого (относительно), и всё же он желает и того, и другого, с абсолютной точки зрения. Такой мужчина или женщина непобедимы — ни жизнь, ни смерть не страшны для них. Когда это сознание однажды достигнуто, человек наполняется такой силой, что её сияние ощущает весь мир, в котором он движется. Запомните эти слова: Не бойтесь ни смерти, ни жизни. Не бойтесь смерти и не ищите её. Когда вы достигнете этой стадии, тогда вы действительно будете знать, что такое жизнь и что такое смерть, ибо и то и другое — проявления ЖИЗНИ.

Третья заповедь говорит нам: «Уничтожьте желание комфорта», а четвёртая добавляет: «Будьте счастливы, как те, кто живёт для счастья». Это учение также парадоксально и следует той же линии, что и те, о которых только что говорилось. Его кажущееся противоречие возникает из-за двух точек зрения — относительной и абсолютной. Применяйте этот способ разграничения ко всем явно противоречивым оккультным учениям, и вы сможете отделить каждую часть, чтобы тщательно изучить её. Давайте применим его в данном случае.

«Уничтожьте желание комфорта». Сначала может показаться, что это пропаганда крайнего аскетизма, но на самом деле это не так. Многое, что называется аскетизмом, на самом деле является бегством от всего, что может показаться нам слишком приятным. Похоже, в умах многих людей всех оттенков религиозного вероисповедания бытует мнение, что если что-то приносит удовольствие, то это обязательно должно быть «плохим». Какой-нибудь писатель заставил одного из своих персонажей сказать: «Это так печально — кажется, будто все приятные вещи в жизни порочны». Похоже, существует убеждение, что Богу доставляет удовольствие видеть людей несчастными и совершать неприятные поступки, и в соответствии с этим многие так называемые «религиозные» люди не одобряют обычных радостей жизни и ведут себя так, будто улыбка оскорбляет Божество. Всё это — заблуждение. Обычные удовольствия даны человеку для использования — но ни одному из них нельзя позволять использовать человека.

Человек всегда должен быть хозяином, а не рабом в своём отношении к удовольствиям жизни. В некоторых формах оккультного обучения ученика учат развивать Волю, и некоторые из предписанных ему упражнений заключаются в выполнении неприятных и нежелательных действий. Но эта дисциплина призвана лишь укрепить Волю ученика, а не потому, что в неприятной задаче есть какая-то особая заслуга или какая-то особая добродетель в самоотречении, связанном с отказом от некоторых привычных удовольствий. Вся идея состоит в том, чтобы упражнять Волю, сопротивляясь привычным желаниям, отказываясь от привычных удобств и совершая поступки вопреки своим обычаям и привычкам, что, если практиковать, неизменно приведёт к укреплению Воли. Это действует по принципу тренировки мышц, заставляя их работать. Эти упражнения и практики хороши, и у нас, может быть, повод обратиться к ним в некоторых наших уроках.

Дни поста и покаяния, предписанные католической церковью, имеют свои достоинства, как указано выше, вне какого-либо конкретного религиозного значения.

Но, возвращаясь к нашей теме, это наставление не призвано проповедовать аскетизм. Оккультизм не настаивает на этом. Однако он учит, что человек не должен позволять себе привязываться к удовольствиям и удобствам жизни до такой степени, чтобы перестать продвигаться вперёд и развивать свою высшую природу. Слишком большая роскошь может погубить человека, и известно немало случаев, когда высшие влияния, действующие в рамках Закона, отнимали у человека те вещи, которые мешали его росту, и ставили его в положение, в котором он был вынужден жить нормально и тем самым расти и развиваться. Оккультизм проповедует «простую жизнь». Он учит, что, когда у человека слишком много вещей, он склонен позволить вещам владеть им, вместо того чтобы он владел вещами. Он становится рабом, а не хозяином.

«Умертви желание комфорта» не означает, что человек должен спать на грубых досках, как особая добродетель, угодная Божеству, или есть сухие корки в надежде получить Божественную благосклонность — ни то, ни другое не даст такого эффекта. Божество нельзя подкупить, и оно не испытывает особого удовольствия при виде того, как один из его детей выставляет себя дураком. Но эта заповедь объясняет нам, что мы не должны привязываться к каким-либо представлениям о комфорте и не должны думать, что истинное счастье может возникнуть благодаря подобным удобствам. Наслаждайтесь обычными и рациональными удовольствиями жизни, но всегда сохраняйте над ними контроль и не позволяйте им поглощать вас. И всегда помните, что истинное счастье приходит изнутри и что роскошь и «удобства» не являются необходимостью для подлинного человека, а всего лишь вещи, которые нужно использовать по назначению. Эти удобства и роскошь — всего лишь явления физического плана, не затрагивающие Реального Я.

Продвинутый человек использует все эти вещи как инструменты, орудия (или даже игрушки, если считает необходимым присоединиться к игре других), но он всегда знает, что они собой представляют, и никогда не обманывается. Мысль о том, что они необходимы для его счастья, покажется ему абсурдной. И по мере духовного развития человека его вкусы становятся проще. Он может любить хорошо сделанные вещи хорошего качества, наилучшим образом подходящие для своей цели, но ему не нужно их так много, а показуха и демонстрация становятся совершенно чуждыми его вкусам и наклонностям. Ему не обязательно «уничтожать» последние из упомянутых вкусов — они вполне могут покинуть его сами по себе, обнаружив, что его душевные покои не приспособлены для их размещения.

Помните также, что четвёртая заповедь предписывает вам: «Будьте счастливы, как те, кто живёт для счастья». Это отменяет идею каменного лица и унылой атмосферы. Здесь говорится: «Будьте счастливы» (не «притворяйтесь, будто вы счастливы»), как счастливы те, кто живёт ради так называемого счастья, исходящего от вещей физического плана. Это разумное учение. Будьте счастливы — живите так, чтобы каждый час вашей жизни приносил вам здоровое, нормальное счастье. Оккультист — это не несчастный, угрюмый, мрачный человек, несмотря на распространённое мнение об этом. Его жизнь и понимание возвышают его над заботами и страхами расы, а знание своей судьбы очень вдохновляет. Он способен подняться над бурей, и, благополучно оседлав гребень волны, подчиняясь любому её движению, он избегает погружения в воду.

Когда вещи становятся слишком неприятными, чтобы переносить их на относительном плане, он просто поднимается в высшие области своего сознания, где всё безмятежно и спокойно, и обретает покой, который останется с ним, когда он снова опустится, чтобы встретиться с испытаниями и бременем дня. Оккультист — самый счастливый из людей, потому что он перестал бояться — он знает, что бояться нечего. Он перерос многие суеверия расы, которые заставляют многих людей мучиться. Он оставил позади себя Ненависть и Злобу и позволил Любви занять их место, и он обязательно должен стать счастливее в результате этой перемены.

Он перерос идею о том, что разгневанное Божество расставляет ловушки, чтобы заманить его в них, — он давно научился улыбаться детским сказкам о дьяволе с раздвоенными копытами и рогами, дышащем огнём и серой и охраняющем бездонную яму, в которую человек попадёт, если случайно забудет произнести молитву или если случайно улыбнётся прекрасной Божьей земле в прекрасное воскресенье, вместо того чтобы дремать целый час, слушая затянувшуюся богословскую проповедь. Он понял, что он — дитя Божье, предназначенное для великих свершений, и что Божество — это любящий Отец (да, и Мать), а не жестокий наставник. Он осознаёт, что вступил в пору зрелости и что его судьба в определённой степени зависит от него самого. Оккультист обязательно оптимист — он видит, что все вещи работают вместе во благо, что жизнь идёт по пути достижения, и что Любовь — над всем, выше всего и во всём. Этим вещам оккультист учится по мере своего развития — и он счастлив. Счастливее, чем «те, кто живёт ради счастья».

«Ищите в сердце источник зла и изгоняйте его. Оно плодотворно живёт как в сердце преданного ученика, так и в сердце человека желания. Только сильные могут уничтожить его. Слабые должны ждать его роста, его плода, и его смерти. И это растение живёт и разрастается всегда и во все века. Оно расцветает, когда человек накапливает в себе бесчисленное количество существований. Тот, кто встанет на путь могущества, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце будет кровоточить, а вся жизнь человека покажется полностью растворённой. Это испытание нужно выдержать; оно может наступить на первой ступени опасной лестницы, ведущей на путь жизни, а может наступить и на последней. Но, о ученик, помни, что это испытание должно быть выдержано, и направь все силы своей души на выполнение этой задачи. Живи не настоящим и не будущим, а вечным. Там не может расцвести гигантский сорняк; это пятно на существовании стирается самой атмосферой вечной мысли».

Приведённое выше наставление является суммой первых трёх заповедей, разъяснённых четвёртой. Оно предлагает ученику отыскать в своём сердце относительное представление о жизни и отбросить его. Это относительное представление о жизни несёт в себе эгоистическую часть нашей природы — ту часть нас, которая заставляет нас считать себя лучше брата, отделённым от ближних, не имеющим отношения ко всей жизни. Это идея низшей части нашего разума — нашего утончённого животного. Те, кто внимательно изучал наш предыдущий курс, поймут, что эта часть нашего разума — грубая сторона нас самих, та сторона, которая является местом обитания аппетитов, страстей, желаний низшего порядка и эмоций низшего плана. Сами по себе эти вещи не являются злом, но они относятся к низшей стадии жизни — животной стадии, от которой мы перешли (или переходим) к стадии существования человека.

Но эти тенденции формировались долгие века, они глубоко укоренились в нашей природе, и требуются самые героические усилия, чтобы избавиться от них — и единственный способ избавиться от них — это заменить их более высокими ментальными состояниями. Здесь мы обратим ваше внимание на хорошо известный принцип оккультного обучения, который, однако, редко упоминается в учениях на эту тему. Мы имеем в виду тот факт, что плохую привычку мыслить или действовать легче искоренить, заменив её хорошей привычкой — той, которая прямо противоположна привычке, от которой человек хочет избавиться. Чтобы вырвать плохую привычку с корнем, требуется почти сверхчеловеческая сила воли, но вытеснить её, вскормив на её месте хорошую привычку, гораздо проще и, похоже, таков план природы. Хорошая привычка будет постепенно вытеснять плохую, пока та не перестанет существовать, и тогда, после последней борьбы за жизнь, она исчезнет. Это самый простой способ «уничтожить» нежелательные привычки и черты характера.

Возвращаясь к теме относительных качеств ума, скажем, что эгоизм; все животные желания, включая сексуальные желания на физическом плане (в сексе гораздо больше, чем в манифестациях на физическом плане); все страсти, такие как ненависть, зависть, злость, ревность, желание отомстить, самовосхваление и самопревозношение, — всё это также относится к низшим качествам ума. Низменная гордыня — одно из самых тонких и опасных их проявлений, которое возвращается снова и снова, после того как мы думаем, что отбросили её, каждое возвращение происходит в более тонкой форме: физическая гордыня сменяется гордостью интеллекта, гордостью психических достижений, гордостью духовного развития и роста, гордостью моральных достоинств, целомудрия и характера — гордостью «я святее тебя» и так далее. Снова и снова гордыня, искуситель, беспокоит нас.

В основе её существования лежит заблуждение об обособленности, которое заставляет нас воображать, что мы никак не связаны с другими проявлениями жизни, и вызывает в нас дух антагонизма и недостойного соперничества с другими людьми, вместо того чтобы признать тот факт, что все мы — части одной Жизни: одни далеко позади, борющиеся в трясине низших ступеней пути, другие — проходящие тот же этап пути, что и мы сами, третьи — ещё дальше, но все в пути, все — частички одной и той же великой Жизни. Остерегайтесь гордыни — этого самого тонкого врага продвижения — и замените её мыслью о том, что все мы одного происхождения, у нас одна судьба, нам предстоит пройти один и тот же путь — братья и сестры, все мы дети Бога, все маленькие ученики в великом детском саду Жизни.

Давайте также осознаем, что, хотя каждый должен стоять особняком, прежде чем он сможет пройти испытание инициацией, все мы взаимозависимы, и боль одного — это боль всех, грех одного — это грех всех, что все мы — части расы, работающей над улучшением и ростом расы, и что любовь и чувство братства — единственный здравый взгляд на этот вопрос.

Грубые инстинкты всё ещё с нами, постоянно проникая в наше поле мысли. Оккультисты учатся обуздывать и контролировать эти низшие инстинкты, подчиняя их высшим ментальным идеалам, которые раскрываются в поле сознания. Не унывайте, если вы всё ещё обнаруживаете, что в вашей природе много животного — оно есть у всех нас; разница лишь в том, что некоторые из нас научились контролировать зверя, держать его на поводке и подчинять высшим частям нашей природы, а другие позволяют зверю управлять ими, дрожат и бледнеют, когда он показывает зубы, не подозревая, что твёрдая манера поведения и спокойный ум заставят зверя отступить в свой угол и позволить держать себя за решёткой. Если вы обнаружите в себе постоянные проявления зверя, стремящегося вырваться на свободу и применить свою прежнюю силу, не тревожьтесь. Это не признак слабости, а свидетельство того, что начался ваш духовный рост.

Ведь если сейчас вы замечаете в себе зверя и испытываете стыд, то раньше вы не осознавали его присутствия, не знали о его существовании, поскольку сами были этим зверем. И только потому, что вы пытаетесь отделиться от него, вам становится стыдно за его присутствие. Вы не сможете увидеть его, пока не начнёте «отличаться» от него. Научитесь быть укротителем диких зверей, ведь у вас внутри целый зверинец. Лев, тигр, гиена, обезьяна, свинья, павлин и все остальные находятся здесь и постоянно проявляют свои черты. Не бойтесь их — улыбайтесь им, когда они проявляют себя, ведь вы сильнее их и можете подчинить их себе, а их появление полезно для вас тем, что даёт вам понять, что они существуют. Они очень забавны, когда вы достигаете стадии, на которой вы способны словно отойти в сторону и наблюдать за их трюками и выходками. Тогда вы чувствуете, что они — это не ВЫ, а нечто отдельное от вас — то, от чего вы быстро отдаляетесь. Не беспокойтесь о зверях — ведь вы их хозяин.

Хотя приведённая выше цитата из «Света на Пути» включает в себя все вышеперечисленные проявления низшей природы, она, кажется, особенно подробно останавливается на заблуждении низшего «я» — мечте об обособленности — проявлении того, что было названо «рабочей фикцией Вселенной», которая заставляет нас воображать себя чем-то отдельным от всего остального — чем-то лучшим, более святым и превосходящим остальных представителей нашего рода. Это проявляется в эмоции гордости — павлиньей части нашего ментального зверинца. Как мы уже говорили, это одно из самых опасных наших низших качеств, потому что оно так тонко и настойчиво. Вы заметите, что автор говорит о ней как о том, что она «плодотворно живёт в сердце преданного ученика, как и в сердце человека, живущего желаниями».

Вам это может показаться странным, но каждый продвинутый оккультист сталкивался с тем, что спустя долгое время после того, как он думал, что оставил Гордыню позади, она появлялась в новой фазе — гордость психической силы, гордость интеллекта, гордость духовного роста. И тогда ему придётся проделать всю свою работу заново. Давайте сразу же оговоримся, что существует вид гордости, который не является проявлением низшего «я» — его можно назвать абсолютной формой гордости, если хотите. Мы говорим о гордости за целое — гордость тем, что целое так велико, грандиозно и прекрасно, и что мы являемся частью этого целого, что проявленный нами интеллект — часть этого вселенского разума, что достигнутый нами духовный рост — это часть великих возможностей расы, и что впереди у всей расы ещё многое.

Но опасная черта достигается тогда, когда мы начинаем отгораживаться от других людей в рамках этой вселенской гордости — в тот момент, когда мы исключаем хотя бы одно проявление жизни (неважно, насколько низкое) от нашей вселенской гордости, тогда мы превращаем её в эгоистичную гордость. В тот момент, когда мы возводим забор, отгораживаясь от кого-либо снаружи, мы потворствуем эгоистичной гордости. Ибо, в конце концов, нет ничего, что находилось бы вовне. Мы все внутри — нет места вне Всего. Когда вы чувствуете гордость за всех живых существ — за всю жизнь, за всё бытие — тогда вы не эгоистичны. Но как только вы выделяете себя в отдельный класс — будь то класс, состоящий только из вас, или из вас и всего человечества, за исключением одного человека, — тогда вы поддаётесь тонкой форме эгоизма. Последний человек не должен оставаться в стороне и не может оставаться в стороне.

Вы не обладаете никаким качеством или достижением, которое не было бы достоянием расы — тем, что может быть достигнуто всеми со временем. Всё, что вы считаете превосходством, — это всего лишь чуть больший возраст — чуть больший опыт на этом плане существования. Ваша гордость — это глупая инфантильная гордость ребёнка, который только что вышел из «первого класса» в начальной школе и снисходительно смотрит на новую стайку малышей, только что вошедших в класс, из которого он только что вышел. В глазах учеников старших классов второклассник — предмет для доброй, жалостливой улыбки, но малыш этого не знает — он чувствует себя «большим» и полностью отдаётся павлиньим качествам. Теперь, прежде чем мы оставим эту иллюстрацию, давайте скажем, что малыш вправе испытывать гордость за своё продвижение — это достойное чувство, — а павлинье качество проявляется только тогда, когда он смотрит свысока на тех, кто ниже его.

В этом и заключается суть глупости гордыни — чувства превосходства по отношению к тем, кто всё ещё находится на более низкой ступени. Чувство радости от достигнутых высот не является недостойным. Но давайте остерегаться сопутствующего чувства превосходства по отношению к тем, кто ещё только поднимается — здесь кроется жало гордыни. Извлеките жало, и ваша оса станет безвредной.

Если иногда вы чувствуете искушение к самовосхвалению, просто вспомните, что по сравнению с некоторыми интеллектами, которые уже давно прошли через вашу нынешнюю стадию развития, вы не больше, чем разум чёрного жука по сравнению с вашим личным интеллектом — что в глазах некоторых высокоразвитых душ повседневная жизнь даже самых высоких представителей нашей расы на Земле сегодня — это всего лишь выходки и забавы; драки и потасовки, подобно выходкам ньюфаундлендских щенков, чьи глаза открыты всего несколько дней назад, — запомните это, говорим мы, и вы получите лучшее представление о том, какое место вы занимаете в шкале интеллекта. Но это не означает самоуничижения. Вовсе нет. Какими бы низкими в сравнении с другими мы ни были, мы все равно находимся на пути прогресса, и перед нами открываются великие перспективы — нас нельзя лишить ни крупицы жизни, нельзя лишить нашего наследия — мы идём дальше, дальше, дальше, дальше, к большим и ещё большим высотам. Но запечатлите это в своей душе: не только вы идёте туда, но и все человечество — да, даже тот последний человек. Не забывайте об этом. На плоскости вечного не может быть такой вещи, как эгоистичная гордыня — понимание навсегда уничтожило её:

«Этот гигантский сорняк не может там расцвести; это пятно на существовании уничтожено самой атмосферой вечной мысли».

Мы должны перенести на следующий урок остаток текста по поводу приведённой выше цитаты.

1. «Свет на пути». Мэйбл Коллинз, Михаил Титов, 2022

Урок II. Ещё больше света на пути

Прежде чем перейти к рассмотрению следующего наставления, мы должны снова обратить ваше внимание на цитату из «Света на пути», которая была перед нами в конце прошлого урока, но которую мы были вынуждены перенести в этот урок из-за нехватки места. В приведённой цитате есть такие слова: «Не живите ни в настоящем, ни в будущем, но в вечном». Это предложение вызвало недоумение у многих студентов, поскольку учения говорили им, что важно жить в Сейчас и смотреть в будущее как на область дальнейшего развития. И это предложение, казалось бы, противоречит предыдущим учениям. Но это опять же вопрос абсолютной и относительной точки зрения. Давайте посмотрим, сможем ли мы прояснить это для вас.

Жить в настоящем, рассматривая его как нечто отличное от будущего, или жить (в воображении) в будущем, в том смысле, что оно рассматривается как нечто отдельное от настоящего, — это ошибка, проистекающая из относительного взгляда на жизнь. Это старая ошибка, которая заставляет нас отделять время от вечности. Абсолютный взгляд на вещи показывает нам, что время и вечность едины, что мы находимся в вечности прямо сейчас, так же, как и когда-либо будем. Это избавляет нас от ошибки, согласно которой между временем земной жизни и «вечностью», в которую мы входим после выхода из тела, проводится широкая граница: это показывает нам, что здесь, прямо здесь, во плоти, мы находимся в вечности. Это открывает нам, что наша жизнь — лишь бесконечно малая часть великой жизни, что это всего лишь восход солнца в великом дне сознания, и что жить так, будто это и есть вся жизнь — величайшее безрассудство невежественного человечества.

Но здесь не совершайте ошибки, бросаясь в другую крайность, игнорируя и презирая настоящую жизнь в своём желании «жить будущим», — помните о парадоксе, который можно найти во всех утверждениях истины — это обратная сторона щита. Презирать настоящую жизнь так же нелепо, как и жить так, будто это вся жизнь, которая есть. Поступать так — значит совершать глупость «жизни в будущем», от которой предостерегает нас небольшое руководство. Эта жизнь (пусть маленькая и незначительная по сравнению с великой жизнью) очень важна для нас — это необходимый этап нашего развития, и мы не должны уклоняться от него или презирать его.

Мы находимся там, где находимся, потому что это самое лучшее место для нас на данном этапе нашего развития, и мы не можем позволить себе тратить эту жизнь на мечты о будущем, потому что у нас есть задачи, которые нужно выполнить, уроки, которые нужно усвоить, и мы никогда не сможем продвинуться вперёд, пока не овладеем обязанностями нашей нынешней ступени. Нынешняя жизнь — не всё, но она часть всего. Помните об этом.

Эти трудности, связанные с различием между настоящим и будущим, исчезают, когда мы рассматриваем их с абсолютной точки зрения. В тот момент, когда мы полностью осознаём, что вечное — это единственная реальность и что Сейчас — это вся вечность, которую мы способны охватить своим сознанием, что для нас всегда Сейчас и всегда будет Сейчас, — когда мы осознаём это, относительные термины «настоящее» и «будущее» теряют для нас прежнее значение, а время и вечность; вчера, сегодня и завтра; и во веки веков — предстают лишь немного различающимися проявлениями великого вечного Сейчас, в котором мы живём в каждый момент нашего существования.

Эта жизнь в вечном заставляет нас наслаждаться каждым мгновением нашего настоящего — позволяет нам без страха смотреть в будущее — заставляет нас осознать, что такое настоящая жизнь — помогает нам осознать состояние «Я есмь» — позволяет нам воспринимать вещи в их подлинной взаимосвязи — короче говоря, придаёт жизни реальность, которой ей не хватает, и заставляет старые относительные взгляды падать с нас, как увядшие листья с розы. Как прекрасно сказано в книге «Свет на пути»: «Этот гигантский сорняк не может там процветать; это пятно на существовании стирается самой атмосферой вечной мысли».

«5. Уничтожьте в себе чувство обособленности.

6. Уничтожьте желание ощущений.

7. Уничтожьте в себе жажду роста.

8. Оставайтесь в одиночестве и изоляции, потому что ничто воплощённое, ничто сознающее разделение, ничто, находящееся вне вечного, не может помочь вам. Учитесь у ощущений и наблюдайте их, потому что только так вы сможете приступить к науке самопознания и поставить ногу на первую ступеньку лестницы. Растите, как растёт цветок, неосознанно, но горячо стремясь открыть свою душу воздуху. Так и вы должны стремиться вперёд, чтобы открыть свою душу вечному. Но именно вечное должно вызывать к проявлению вашу силу и красоту, а не желание расти. Ибо в одном случае вы развиваетесь в пышном цветении чистоты, а в другом — ожесточаетесь под напором страстного стремления к личному величию».

Здесь мы снова сталкиваемся с набором парадоксальных предписаний, первые три из которых говорят нам, что нужно отказаться от определённых вещей, а четвёртое затем, по видимости, предписывает нам делать те самые вещи, которые нам только что посоветовали не делать. Это ещё один пример Божественного Парадокса, который лежит в основе всех оккультных учений — две стороны щита. Прочитайте, что мы говорили по этому поводу в уроке I. Сказанное там относится почти ко всем наставлениям «Света на пути».

В пятом наставлении нам сказано: «Искорените всякое чувство обособленности». Восьмое наставление даёт нам обратную сторону щита: «Стойте в одиночестве и изоляции, ибо ничто воплощённое, ничто сознающее свою отделённость, ничто вне вечного не может помочь вам». Здесь нам открываются две жизненно важные истины — и всё же это разные стороны одной и той же истины. Давайте рассмотрим их.

Чувство разделенности, которое заставляет нас ощущать себя так, словно мы сделаны из материала, отличного от наших собратьев, — это чувство заставляет нас быть самодовольными, благодарить Бога за то, что мы отличаемся от других людей и лучше их, — является ошибкой и проистекает из относительной точки зрения. Продвинутый оккультист знает, что все мы — части Единой Жизни и различаемся лишь степенью раскрытия, позволяющей высшим частям нашей природы проявляться через нас. Наш брат, стоящий на более низкой ступени, таков, какими мы некогда были, и когда-нибудь он займёт то же положение, что и мы. И он, и мы, несомненно, поднимемся на ещё большие высоты — и если он усвоит свои уроки лучше, чем мы, то, возможно, опередит нас в развитии. Кроме того, мы связаны с жизнью всех остальных людей. Мы участвуем в создании условий, которые способствуют их греху и позору.

Мы позволяем существовать в нашей цивилизации условиям и среде, которые в значительной степени способствуют преступности и несчастью. Каждый кусок пищи, который мы съедаем, каждый предмет одежды, который мы носим, каждый доллар, который мы зарабатываем, имеет какое-то отношение к другим людям, и их жизни и наши переплетены — мы соприкасаемся со всем человечеством в тысячах точек. Закон причины и следствия делает близкими товарищами людей, казалось бы, далёких друг от друга, как полюса. То, что мы называем грехом, часто является результатом невежества и неправильно направленной энергии. Если бы мы находились в точно таком же положении, как и те, кто поступает неправильно, с таким же темпераментом, обучением, окружением и возможностями, разве мы бы делали это намного лучше, чем они? Вся жизнь находится на Пути — мы все медленно продвигаемся вперёд, нередко отступая на два фута на каждые три фута продвижения, но всё же продвигаясь на один фут.

И все действительно стараются сделать всё, что в их силах, хотя зачастую внешние обстоятельства складываются против них. Никто из нас не является таким уж хорошим или совершенным — почему же мы столь поспешны в осуждении? Давайте протянем руку помощи, когда сможем, но не будем говорить: «Я святее вас». Давайте помнить наставление великого Учителя, который предупреждал нас, что первый камень нужно бросать только тогда, когда мы сами свободны от греха. Давайте избегать чувства обособленности в относительном смысле, ибо это ловушка и заблуждение, а также источник почти всех заблуждений.

Но теперь о другой стороне щита. Давайте научимся стоять в одиночестве — мы должны усвоить этот урок, чтобы продвинуться вперёд. Наша жизнь принадлежит нам самим, и мы должны прожить её сами. Никто другой не может прожить её за нас, и мы не можем прожить жизнь за кого-то другого. Каждый должен твёрдо стоять на своих ногах. Каждый отвечает за свои поступки. Каждый должен пожинать то, что посеял. Каждый должен страдать или наслаждаться в соответствии со своими поступками. Человек ответственен только перед собой и Вечным. Ничто вне Вечного и его самого не может помочь ему. Каждая душа должна сама осуществить своё предназначение, и никакая другая душа не может выполнить за неё эту работу. Каждая душа содержит внутри себя свет Духа, который даст ей всю необходимую помощь, и каждая душа должна научиться искать эту помощь внутри себя. Урок мужества и опоры на собственные силы должен быть усвоен растущей душой.

Она должна усвоить, что, хотя ничто извне не может ей помочь, столь же верно и то, что ничто извне не может ей навредить. Эго защищено от любого вреда и ущерба, как только оно осознаёт этот факт. Оно неразрушимо и вечно. Вода не может утопить его, огонь не может сжечь его — оно не может быть уничтожено — оно есть и всегда будет. Оно должно научиться стоять прямо — на своих ногах. Если ему нужна уверенность в присутствии верного помощника — того, кто обладает неограниченной силой и мудростью, — пусть оно обратится к Вечному — всё, что ему нужно, находится там.

Шестое наставление говорит нам: «Истребите желание ощущений». А восьмое говорит нам: «Учитесь у ощущений и наблюдайте их, потому что только так вы сможете постичь науку самопознания и поставить ногу на первую ступень лестницы». Ещё один парадокс. Давайте попробуем найти ключ.

Предупреждение, содержащееся в шестом наставлении, призывает нас отказаться от стремления к удовлетворению чувств. Удовольствия чувств относятся к относительному плану. Мы начинаем с наслаждения тем, что обращено к грубым чувствам, и от этого постепенно переходим к наслаждению тем, что приходит через высшие чувства. Мы перерастаем определённые формы удовлетворения чувств. Мы переходим от грубой чувственности к более утончённой, проходя её низшие и высшие ступени. В человеке происходит постоянная эволюция чувственного удовлетворения.

То, чем мы наслаждались вчера, сегодня кажется нам грубым и примитивным, и так будет всегда, по мере того как мы будем продвигаться всё выше и выше по шкале жизни. Мы должны перестать привязываться к удовлетворению чувств — душу ждут более высокие удовольствия. Удовольствия чувств занимают своё место — они выполняют свои функции в эволюции души, но душа должна остерегаться привязываться к ним, так как в этом случае её прогресс будет замедлен. Бесполезный багаж должен быть отброшен, пока душа идёт по восходящему пути — облегчённая походная ноша — вот что нужно. Узы, привязывающие вас к чувственным удовольствиям, должны быть смело разорваны, чтобы вы могли продолжить свой путь. Поэтому «Убейте в себе желание ощущений». Запомните, в наставлении не говорится, что вы должны уничтожить ощущения — только желание ощущений. Не желайте ощущений и не бегите от них как от зла. Обращайте ощущения на пользу, изучая их и усваивая их уроки, чтобы вы увидели, чего они на самом деле стоят, и таким образом смогли бы отбросить их от себя.

Как гласит восьмое наставление: «Учитесь у ощущений и наблюдайте за ними, потому что только так вы сможете приступить к науке самопознания и поставить ногу на первую ступеньку лестницы».

Это не значит, что вы должны поддаться удовлетворению чувств, чтобы усвоить их уроки — продвинутая душа должна выйти за пределы этой стадии. Ощущения можно изучать как бы со стороны, и нет необходимости предаваться чувственному переживанию, чтобы усвоить урок, который оно должно вам дать. Настоящий смысл этой последнего наставления заключается в том, что, когда мы обнаруживаем, что испытываем определённые чувственные переживания — ощущения, мы должны взвешивать, измерять, оценивать и проверять их, а не смотреть на них с ужасом. Эти вещи являются частью нас — они исходят от Инстинктивного Разума и являются нашим наследием от наших предыдущих низменных состояний существования. Они не плохи сами по себе, но просто недостойны нас на нашей нынешней стадии развития. Они — тени наших прежних «я», отражение того, что было для нас правильным и естественным в наших более животных состояниях, но что мы теперь перерастаем.

Отмечая симптомы этих умирающих проявлений чувств, вы можете извлечь великие уроки и тем самым сможете отбросить их от себя раньше, чем если бы позволили себе бояться их как проявлений злой сущности вне вас — искушений личного Дьявола. Со временем вы перерастёте эти вещи, и их место займёт нечто лучшее и более достойное. А пока отнеситесь к ним так же, как к инстинктивному желанию выполнить какую-нибудь детскую привычку, который, будучи когда-то естественным, теперь стал неестественным и нежелательным. Многие взрослые люди с большим трудом избавились от старой детской привычки — сосания большого пальца или закручивания пряди волос между пальцами, которая, хотя и считалась довольно «милой» в младенчестве, тем не менее навлекала на подрастающего ребёнка множество упрёков и наказаний, а в последующие годы часто требовала волевого усилия взрослого, чтобы отбросить её как нежелательную привычку.

Так давайте же смотреть на эти симптомы младенчества в нашей душевной жизни и избавляться от них, понимая их природу, историю и значение, вместо того чтобы бояться их как «дела дьявола». Нет никакого дьявола, кроме невежества и страха.

Седьмое наставление говорит нам: «Убейте в себе желание расти», а восьмое советует нам расти: «Растите, как растёт цветок, неосознанно, но горячо стремясь открыть свою душу воздуху. Так и вы должны стремиться открыть свою душу вечному. Но именно вечное должно пробуждать ваши силы и красоту, а не желание расти. Ибо в одном случае вы развиваетесь в пышном цветении чистоты, а в другом — затвердеваете под напором страстного стремления к личному величию».

Автор этих слов настолько ясно изложил смысл этого двустороннего утверждения истины, что даже для тех, кто только вступает на Путь, требуется совсем немного комментариев по этому поводу. Различие между «стремлением к росту» и раскрытием, которое приходит к продвигающейся душе, заключается в мотиве. «Желание роста» в относительном смысле означает стремление к росту ради самовосхваления — тонкая форма тщеславия и утончённая форма эгоистического честолюбия. И это желание, перенесённое в духовную сферу, ведёт к тому, что оккультисты называют «чёрной магией», которая состоит в желании получить духовную силу, чтобы использовать её в эгоистических целях, или даже ради простого ощущения силы, которое приносит такое развитие. Ученика оккультизма нельзя слишком часто предостерегать от подобных желаний и практик — это тёмная сторона картины, и тех, кто идёт по нисходящему пути, ожидает страшное наказание вследствие их собственных поступков, и часто им приходится трудиться веками, прежде чем они найдут свой путь обратно на Путь, на котором ярко сияет солнце Духа.

Естественный рост души — тот рост, который сравнивают с ростом цветка — постепенный и неосознанный, но всё же сопровождаемый горячим стремлением открыть свою душу благотворным лучам великого Центрального Солнца Жизни, — рост, который заключается в «позволении», а не в принуждении, — это тот рост, которого следует желать. Этот рост приходит к нам каждый день, стоит только открыть себя для него. Позвольте душе раскрыться, и Дух постепенно проявится в вашем сознании. Многие ученики мучают себя и своих учителей нетерпеливыми вопросами: «Что мне делать?» Единственный ответ: «Оставьте свои натужные усилия и просто позвольте себе расти». И вы будете расти. Каждый день будет пополнять ваш опыт, каждый год будет продвигать вас всё дальше по пути. Вам может казаться, что вы не делаете никакого прогресса, но просто сравните себя с собой год назад, и вы заметите улучшения.

Продолжайте жить своей жизнью, как вы умеете — делая работу, которая лежит перед вами, так, как кажется вам наилучшим образом, день за днём — не беспокоясь о своей будущей жизни — живя в великом и славном Сейчас — и позволяя Духу работать через вас в уверенности, вере и любви. И, дорогой ученик, всё у вас будет хорошо. Вы на правильной дороге — держитесь её середины — наслаждайтесь пейзажами, проходя по ней — наслаждайтесь освежающими бризами — наслаждайтесь ночью, как и днём — всё это хорошо, и вы продвигаетесь вперёд, не чувствуя напряжения путешествия. Человек, который считает дорожные столбы и беспокоится о том, сколько ему ещё предстоит пройти и как медленно он движется, делает свой путь вдвойне утомительным и теряет всю красоту дороги. Вместо того чтобы думать о том, что он видит, он думает только о милях, милях, милях и ещё многих милях впереди. Каков же путь мудрости?

«9. Желайте лишь того, что внутри вас.

10. Желайте лишь того, что находится за пределами вас.

11. Желайте лишь того, что недостижимо.

12. Ибо внутри вас — свет мира, единственный свет, который может быть пролит на Путь. Если вы не в состоянии воспринять его внутри себя, бесполезно искать его где-то ещё. Он находится за пределами вас, потому что, достигнув его, вы утратили себя. Он недостижим, потому что вечно удаляется. Вы можете войти в свет, но никогда не прикоснётесь к пламени».

Эти четыре наставления — ещё один из многих парадоксов, содержащихся в замечательном пособии, которое мы комментируем. Тем, кто не нашёл к нему ключа, эти четыре наставления кажутся странно противоречивыми и «дикими». Когда вам говорят, что нужно желать того, что находится внутри вас — и в то же время за пределами вас — и недостижимо, это кажется нелепым для обычного человека с улицы. Но когда у человека есть ключ, учения кажутся очень простыми и красивыми. Четыре наставления относятся к раскрытию Духовного Сознания — Озарения, которое мы попытались вкратце описать в нашей первой серии уроков («Четырнадцати уроках»). Это первое великое достижение, стоящее перед нами на пути. Оно значит всё для оккультиста на этой стадии пути, ибо переводит его из плоскости простого «убеждения» или интеллектуального согласия на уровень, где он знает, что он есть.

Оно не наделяет его навсегда универсальным знанием, но оно даёт ему то сознание реального духовного существования, по сравнению с которым любой другой опыт и знание меркнут и утрачивают значение. Оно сталкивает человека лицом к лицу (возможно, лишь на мгновение) с реальным Я и великой Реальностью, частью которой является это Я. Это состояние сознания — великий приз, который ожидает усилий расы, чтобы освободиться, и это награда, для достижения которой стоит трудов многих жизней духовного раскрытия.

«Желайте только того, что внутри вас» — ибо Дух есть единственная реальность, и он внутри каждого из нас. Как сказано в тексте: «Ибо внутри вас — свет мира, единственный свет, который может быть пролит на Пути. Если вы не способны воспринять его внутри себя, бесполезно искать его где-то ещё». Почему бы этим беспокойным искателям истины не последовать этому совету и не поискать в себе то, что они ищут, вместо того чтобы бегать туда-сюда, за учителями, пророками, провидцами и лидерами, исчерпывая сначала одно странное учение, а затем другое. Всё это полезно, потому что учит нас, что то, что мы ищем, нельзя найти таким образом. И вы никогда не найдёте того, что ищете, такими способами. Вы можете получить подсказку здесь или намёк там, но то подлинное, что вы ищете, находится внутри вас самих и терпеливо ждёт того часа, когда вы обратитесь к нему с доверием, надеждой и любовью. О, прислушайтесь к голосу души, ищите свет Духа — они оба есть в вас, зачем же искать то, что никогда не дойдёт до вас извне.

«Желайте только того, что за пределами вас». «Оно за пределами вас, потому что, достигнув его, вы потеряли себя». Оно всегда находится чуть впереди вас, и, когда вы становитесь едины с ним, прежнее относительное «я» исчезает, а на его место приходит более великое и величественное «я». Человек должен потерять себя, чтобы найти Себя. В этом смысле великое, чего следует желать, находится за пределами сегодняшнего «вас», хотя оно и внутри вас, — это в действительности Вы, каким вы станете. Можно ли сказать это яснее? Ребёнок жаждет взрослости — она за пределами его нынешнего состояния, и всё же ребёнок — взрослый человек в зародыше, а задатки взрослости находятся в нём, ожидая часа развития. Но, когда этот ребёнок достигает взрослости, ребёнка уже нет — он потерял себя, и его место заняло большее «я». Поэтому то, к чему стремится ребёнок, в самом достижении заставляет его потерять своё детское «я».

Бабочка находится внутри гусеницы, но она также и за её пределами, и когда гусеница достигает этой формы, она уже не гусеница, а бабочка. Это грубые иллюстрации, но, возможно, они помогут вам яснее понять суть дела.

«Желайте только того, что недостижимо». Это звучит обескураживающе, но, если это понять, это действительно даёт новую энергию. Текст продолжает: «Оно недостижимо, потому что вечно удаляется. Ты можешь войти в свет, но никогда не коснёшься пламени». По мере того как душа растёт в духовном сознании, она становится всё более великой, но она делает лишь первые шаги в настоящем путешествии, которое становится всё более и более приятным. По мере того, как мы поднимаемся на гору Достижения, вид с каждой ступеньки становится всё грандиознее. Но вершина горы, которая казалась такой близкой в начале пути, по мере восхождения постоянно отдаляется. И всё же разочарования нет, ведь каждый шаг на этом пути теперь сопровождается острейшим удовольствием. Так всегда происходит в духовном раскрытии. Шаг за шагом открываются всё большие высоты, выходящие из окружавших их облаков. Это немыслимые высоты.

Вы можете, и вы достигнете самой высокой точки, видимой вам сейчас (будь ваше достижение сколь угодно велико в данный момент), но когда вы доберётесь туда, то обнаружите, что перед вами столько же, сколько вы оставили позади, — гораздо больше, на самом деле. Но всё это не разочарует вас, когда вы однажды поймёте его значение. Когда вы входите в великий свет, вы осознаёте, что постепенно приближаетесь к великому центру Света, но, хотя вы уже купаетесь в великолепном сиянии, вы не коснулись пламени — и никогда не коснётесь, как человек. Но что с того — зачем переживать из-за того, что вы не видите конца — если конец вообще существует. Вам суждено стать чем-то настолько большим и грандиозным, чем вы есть сегодня, что ваши самые смелые фантазии не могут дать вам ни малейшего представления об этом. А за этим состоянием есть и другие состояния, и другие, и другие, и другие.

Радуйтесь свету, но не вздыхайте, потому что вам говорят, что вы никогда не прикоснётесь к пламени — вы ещё даже не начинаете понимать, что такое яркий свет, — пламя находится за пределами вашего понимания.

«13. Страстно желайте силы.

14. Горячо желайте мира.

15. Желайте обладаний превыше всего.

16. Но эти владения должны принадлежать только чистой душе, и поэтому ими должны обладать все чистые души в равной степени, и, таким образом, они являются особой собственностью целого лишь в соединении. Стремитесь к таким владениям, которыми может обладать чистая душа, чтобы накопить богатство для того единого духа жизни, который является вашим единственным истинным «я». Покой, которого вы будете желать, — это тот священный покой, который ничто не может нарушить, и в котором душа растёт, как священный цветок на тихой лагуне. А та сила, которой должен жаждать ученик, заставит его казаться ничем в глазах людей.

17. Ищите Путь.

18. Ищите Путь, обращаясь внутрь себя.

19. Ищите Путь, смело продвигаясь во внешний мир».

Вот ещё один пример относительного и абсолютного. «Страстно желайте силы». И всё же власть, используемая ради себя самой, является величайшим проклятием для того, кто ею обладает. Сила Духа, которая есть «сила, которой будет жаждать ученик», может действительно заставить его «казаться ничтожеством в глазах людей», стремящихся к материальной власти. Ведь это сознательная сила, о которой обычный человек ничего не знает и не может составить себе мысленного представления. И он очень склонен считать глупцом того, кто ею обладает или, кто к ней стремится. Сила, применяемая в бескорыстных целях, непостижима для обычного человека, стремящегося к мирской власти, и всё же эта мирская власть и всё, чего она способна достичь, рассыплется перед пламенем времени, как лист папиросной бумаги перед горящей спичкой, и превратится в пепел в мгновение ока, в то время как реальная сила духовных достижений становится всё сильнее и могущественнее с течением времени.

Одно — субстанция, другое — тень, и всё же мир меняет их положение из-за своего несовершенного видения. Не совершайте ошибку, истолковывая шестнадцатое наставление так, будто ученик должен стремиться «казаться никем в глазах людей». Это не тот смысл — ученик должен избегать стремления «казаться» чем-либо в глазах людей, будь то всё или ничто. Оставьте видимость — она принадлежит миру теней, и истинный ученик не имеет к ней никакого отношения. Пусть мир занимается своими собственными «видимостями» — пусть развлекается своими детскими игрушками и мыльными пузырями. Не стремитесь «казаться» — пусть мир занимается этим, это развлечёт его, а вам не повредит. Мы говорим так потому, что некоторые переводят это наставление так, будто она побуждает к показному смирению, которое сродни «смирению» Урии Хипа. Как будто «казаться» ничтожеством — это какая-то особая добродетель!

На самом деле это наставление призвана указать на единственную силу, к которой стоит стремиться, и в то же время показать ученику, как легкомысленно мир относится к такой силе по сравнению с тем, что он называет «властью», но эта мирская власть — всего лишь власть сумасшедшего, который, сидя на троне из ящика из-под мыла, с короной из картона и игрушечным скипетром, воображает, что он — Властелин Всего. Пусть мир развлекается — вас это не касается — ищите настоящую силу Духа, независимо от того, как вы «выглядите» перед людьми.

«Горячо желайте мира». Но речь идёт о покое, который приходит изнутри и которым можно наслаждаться, даже если вы находитесь в гуще жизненной битвы — будь вы главнокомандующим мирской армии или её самым скромным солдатом (в конце концов, всё едино). Этот мир пробуждённой и сознательной души — на самом деле «тот священный покой, который ничто не может нарушить, и в котором душа растёт, как священный цветок на тихой лагуне». Этот покой приходит только к тому, кто пробудился к сознанию своего реального духовного существования. Это состояние, достигнутое однажды, позволяет человеку выделить часть своей природы, в которую он может вернуться, когда проблемы и борьба внешней жизни беспокоят его, и которая сразу же окружает его покоем, «который превосходит понимание», потому что он находится за пределами понимания интеллекта. Такое святилище души — это «гавань покоя» для беспокойного ума, в которой он может укрыться от бурь, бушующих снаружи.

Когда человек осознаёт, что он есть на самом деле, и способен увидеть мир иллюзий таким, каков он есть, он обретает это место покоя. И хотя жизненные обстоятельства поставили его в положение, в котором он должен находиться в гуще борьбы, на самом деле он лишь пребывает в гуще борьбы, но внутренне ей не принадлежит. Ибо пока одна часть его натуры играет отведённую ей роль, его высшее «я» возвышается над суматохой и безмятежно улыбается всему этому. Создайте для себя святилище души, в котором царит Тишина, и в которое ваша усталая душа может укрыться, чтобы отдохнуть и восстановить силы. Именно этот покой имеют в виду йоги, когда говорят: «Да пребудет с Тобой мир». И да пребудет он со всеми вами! И пусть он останется с вами.

«Желайте обладаний превыше всего». Это звучит как странное учение о духовности, но читайте дальше. «Но эти владения должны принадлежать только чистой душе, и поэтому ими должны обладать все чистые души в равной степени, и, таким образом, они являются особой собственностью целого, только когда оно объединено. Стремитесь к таким владениям, которыми может владеть чистая душа, чтобы накопить богатство для того объединённого духа жизни, который является вашим истинным «я»». Эти владения, очевидно, не материальные, а владения души. А чем может обладать душа? Только знанием, ибо всё остальное нереально и проходит. Поэтому пусть душа желает обладать и обрести знание, в котором она нуждается, — знание Духа.

И этим лучшим знанием может обладать только чистая душа — другие виды душ не заботятся о нем, и чистая душа готова владеть таким имуществом совместно со всеми другими душами, которые способны принять в нём долю или воспользоваться им, и не делается никаких попыток предъявить особые права собственности на это имущество, а оно признаётся собственностью «единого целого». В духовном знании не может быть спекулятивной скупки и захвата, как бы энергично ни претендовали некоторые смертные на обладание им — не может быть монополии на эти владения, ибо они свободны, как вода, для тех, кто готов и желает их получить. Хотя это самое ценное из всех владений, они буквально «без денег и без платы», и горе тому, кто пытается продать дары Духа, ибо он продаёт то, что не может быть дано иначе как тем, кто готов к ним, а тем, кто готов к ним, нет нужды покупать — они просто угощаются ими на пиру.

Мы обращаем ваше внимание на предложение, в котором говорится, что вы должны желать «накапливать богатство для того единого духа жизни, который является вашим настоящим «я»». Ведь когда вы обретаете духовное знание, вы накапливаете его не только для себя, но и для других — вы работаете не только для себя, но и для расы. Раса получает пользу от того, что её отдельные члены достигают духовного знания, и вы облегчаете жизнь другим представителям расы — тем, кто живёт сейчас, и тем, кто придёт позже. Вы вносите свою лепту в развитие мысли всего мира. И, как вы пользовались некоторыми сокровищами, собранными теми, кто ушёл прежде нас в минувшие века, так и грядущие поколения получат пользу от того, что вы накапливаете сейчас. Мы — лишь атомы в могучем целом, и приобретение одного — это приобретение всех. Ничто не потеряно, поэтому «желайте обладаний превыше всего».

«Ищите путь». Ищите его не напряжёнными усилиями, а открывшись побуждениям Духа, осознав голод души по духовному хлебу, жажду пить из источника жизни. Привлекайте знания по закону притяжения. Оно придёт к вам согласно этому закону. Вам достаточно обратиться за ним, и ничто не сможет удержать его от вас, а вас — от него. Как говорит Эмерсон: «То, что предназначено для вас, притянется к вам». Поверьте, пока вы живёте, «каждый звук, произнесённый над этим миром, который вы должны услышать, будет вибрировать в вашем ухе. Каждая пословица, каждая книга, каждое присловье, которое принадлежит тебе для помощи или утешения, непременно вернётся домой через открытые или извилистые проходы».

И это будет вашей проверкой истины: когда к вам приходит послание, которое, кажется, пробуждает воспоминание о почти забытой истине, значит, эта истина ваша — может быть, не вся, но та её часть, истинность которой вы чувствуете, — ваша; остальное придёт со временем. Говорят, что Эмерсона попросили доказать некоторые утверждения, которые он сделал в одной из лекций. Сообщается, что в ответ он сказал: «Надеюсь, я никогда не выскажу истины, которую придётся доказывать». Он был прав. Истина самоочевидна. Когда пробуждающаяся душа слышит изложение истины, которую она готова принять в данный момент, она инстинктивно признаёт её таковой. Она может быть не в состоянии объяснить это другим или даже самой себе. Но она знает, она знает. Пробуждающиеся способности Духовного Разума воспринимают истину своими собственными методами.

Духовный разум не противоречит разуму — он превосходит интеллект, выходит за его пределы и видит то, что интеллект не может постичь. Читая или слушая утверждения о том, что претендует на истину, принимайте только то, что апеллирует к этому высшему разуму, и временно отложите в сторону то, что не апеллирует к нему. В лекции или книге может быть только одно предложение, которое так привлекает вас — примите его, а остальное оставьте в стороне. Если то, мимо чего вы проходите, является настоящей истиной, она придёт к вам, когда вы будете готовы к ней — она не сможет от вас ускользнуть. Не переживайте, если вы не можете понять всё, что слышите или читаете, — пропускайте то, что не пробуждает в вас ответного звучания духовной ключевой ноты. Это надёжный тест и правило. Применяйте его ко всем писаниям и учениям — в том числе и к нашему собственному. Не тревожьтесь из-за кажущихся противоречивыми учений, которые вы слышите и читаете.

Каждый учитель должен учить по-своему, и каждый учитель обратится к тем, кого другие не смогут затронуть. У всех учителей есть часть истины, но ни у кого нет всей. Берите своё, где бы вы его ни нашли, а остальное пусть пройдёт мимо вас. Не будьте фанатичным последователем учителей — слушайте, что они говорят, но применяйте ко всему этому проверку собственной души. Не будьте слепым последователем. Будьте индивидуальны. Ваша душа судит не хуже любой другой — и для вас она даже лучший судья. Ведь она знает, что ей нужно, и постоянно тянется к этому. Учителя полезны, книги полезны, потому что они подсказывают вам — они обеспечивают недостающие звенья — они дают вам свободные концы мыслей, которые вы можете разматывать на досуге — они подтверждают то, что лежит полупробуждённым в вашем уме — они помогают рождению новой мысли в вашем уме.

Но ваша собственная душа должна делать свою собственную работу — она — лучший судья того, что для вас лучше — она самый мудрый советчик — самый опытный учитель. Прислушайтесь к голосу Нечто Внутри. Доверьтесь своей душе, о ученик. Смотрите внутрь с уверенностью, доверием и надеждой. Загляните внутрь — ведь там искра Божественного пламени.

«Ищите путь, отступая внутрь». Мы только что говорили об этом уповании на Нечто Внутреннее. Данное наставление подчёркивает эту фазу оккультного учения. Научитесь уединяться в Тишине и прислушиваться к голосу своей души — он расскажет вам о многих великих вещах. В Тишине Духовный Разум будет раскрываться и передавать вашему сознанию крупицы великих истин, которые покоятся в его недрах. Он передаст интеллекту некоторые фрагменты истины из своего собственного великого хранилища, и интеллект впоследствии примет их и будет рассуждать на основе полученных таким образом предпосылок. Интеллект холоден, а Духовный Разум тёплый, живой и исполненный высоких чувств. Духовный разум — источник многого, что называют «вдохновением». Поэты, художники, скульпторы, писатели, проповедники, ораторы и другие люди получали это вдохновение во все времена и получают его по сей день. Это источник, из которого провидец получает своё видение, а пророк — своё предвидение.

Развивая своё Духовное Сознание, человек может привести себя в тесное соприкосновение с этой высшей частью своей природы и, таким образом, стать обладателем знаний, о которых интеллект не смел и мечтать. Когда мы учимся доверять Духу, он отвечает нам более частыми вспышками озарения и просветления. По мере того, как человек развивается в Духовном сознании, он всё больше полагается на Внутренний Голос и всё легче отличает его от побуждений, исходящих с низших уровней ума. Он учится следовать указаниям Духа и позволяет Духу протянуть ему руку помощи. Быть «ведомым Духом» — это живой и реальный факт в жизни всех, кто достиг определённой стадии духовного развития.

«Ищите Путь, смело продвигаясь во внешний мир». Не бойтесь. Ничто не может причинить вам вреда. Вы — живая, вечная душа. Поэтому будьте смелы. Оглянитесь вокруг и посмотрите, что происходит в мире, — и извлекайте из этого уроки. Посмотрите, как работает великий ткацкий станок жизни, как летят челноки, как создаётся ткань разных фактур и цветов. Воспринимайте всё это как Жизнь. Не падайте духом. Уроки лежат вокруг вас, ожидая, когда вы их изучите и освоите. Узрите жизнь во всех её фазах — это не значит, что вы должны сделать шаг назад и попытаться прожить заново те фазы, которые вы оставили позади и с которыми покончили, — но наблюдайте их все без ужаса или отвращения. Помните, что из низменных фаз развиваются более высокие фазы. Из грязи реки поднимает свой стебель прекрасный лотос, который, пробиваясь сквозь воду, достигает воздуха и распускает свой прекрасный цветок.

Из грязи физического плана растение жизни проходит через воду ментального плана, переходит в воздух духовного и там распускается. Оглянитесь вокруг и посмотрите, что делают люди, что они говорят, о чём думают — всё это уместно на тех стадиях жизни, которые они проходят. Живите своей жизнью на своей ступени развития — но не презирайте тех, кто всё ещё находится на более низких ступенях. Увидьте Жизнь во всех её пульсирующих формах и осознайте, что вы — часть всего этого. Всё едино, и вы — часть этого единого. Почувствуйте, как под вами вздымается волна — подчинитесь её движению, и вас не поглотит вода, ведь вы держитесь на её гребне, и она несёт вас на себе. Не бойтесь внешнего мира, даже когда обращаетесь внутрь себя — и то и другое хорошо, каждое на своём месте. Пусть ваше Внутреннее Убежище станет вашим настоящим местом отдыха, но не бойтесь выходить за его пределы. Ваш путь к внутреннему убежищу не может быть отрезан.

Познавайте внешний мир, зная, что вас всегда ждёт дом. Между восемнадцатым и девятнадцатым наставлениями нет противоречий. Давайте повторим их, чтобы вы поняли, что это лишь две стороны одной и той же истины: «Ищите Путь, обращаясь внутрь себя; ищите Путь, смело продвигаясь во внешний мир». Разве вы не видите, что они обе необходимы для того, чтобы составить целостное изложение истины?

«Не ищите его на каком-либо одном пути». Это необходимое предостережение. Как говорит автор наставлений: «Для каждого темперамента есть своя дорога, которая кажется самой желанной». Но здесь есть тонкий соблазн: ученик очень склонен довольствоваться той единственной дорогой, которая подходит именно его темпераменту, и, соответственно, закрывать глаза на другие дороги. Он становится фанатичным, узким и однобоким. Он должен исследовать все дорожки, которые, как ему кажется, ведут к истине, получая немного здесь и немного там, придерживаясь того, что отвечает его внутреннему сознанию, и отпуская остальное, но не осуждая то, что он не считает нужным принять. Не становитесь приверженцем узкой партии, фанатиком или сектантом. Если вы отдаёте предпочтение какой-то одной форме учения, не делайте поспешных выводов о том, что все учения, не согласующиеся с вашими, должны быть ложными.

Существует множество форм изложения истины, каждая из которых подходит для понимания определёнными людьми. Во многих формах выражения, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, впоследствии обнаруживается один и тот же фундаментальный принцип. Многие кажущиеся различия в учениях могут быть связаны лишь с использованием (или неправильным использованием) слов. Когда мы понимаем слова и термины друг друга, мы часто обнаруживаем, что у нас много общего и мало различий.

«20. Не ищите его на каком-либо одном пути. Для каждого темперамента есть своя дорога, которая кажется наиболее желанной. Но путь не может быть найден только преданностью, только религиозным созерцанием, только ревностным стремлением вперёд, самоотверженным трудом, пристальным наблюдением за жизнью. Ни один из них не может продвинуть ученика более чем на один шаг вперёд. Для построения лестницы необходимы все ступени. Пороки людей становятся ступенями лестницы, одна за другой, по мере их преодоления. Добродетели человека — это ступени, действительно необходимые, без которых ни в коем случае нельзя обойтись. Однако, хотя они и создают благоприятную атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны, если стоят сами по себе. Вся природа человека должна быть разумно использована тем, кто желает вступить на путь. Каждый человек сам по себе — это путь, истина и жизнь.

Но он является этим лишь тогда, когда твёрдо охватывает всю свою индивидуальность и силой пробудившейся духовной воли признаёт эту индивидуальность не самим собой, а тем, что он с болью создал для собственного использования и посредством чего намеревается, по мере того как его рост постепенно развивает его интеллект, достичь жизни за пределами индивидуальности. Когда он знает, что именно для этого существует его удивительная сложная, обособленная жизнь, тогда, и только тогда, он находится на Пути. Ищите его, погружаясь в таинственные и славные глубины собственного сокровенного существа. Ищите его, проверяя весь опыт, пользуясь чувствами, чтобы понять рост и значение индивидуальности, а также красоту и неясность тех других божественных частиц, которые борются бок о бок с вами и образуют расу, к которой вы принадлежите. Ищите его, изучая законы бытия, законы природы, законы сверхъестественного; и ищите его, совершая глубокое преклонение души перед тусклой звездой, горящей внутри.

Неуклонно, по мере того как вы будете наблюдать и поклоняться, её свет будет становиться всё сильнее. Тогда вы сможете узнать, что нашли начало пути. А когда вы дойдёте до конца, её свет внезапно станет бесконечным светом».

Двадцатое наставление должно быть внимательно прочитано каждым учеником, который хочет жить жизнью Духа и продвигаться по Пути. Его следует читать, перечитывать и изучать. В нём содержится много такого, что невозможно понять ни при первом прочтении, ни при десятом, ни при сотом. Его смысл будет раскрываться по мере того, как ваш опыт сделает вас готовым к его восприятию. Оно говорит вам, что ваша жизнь не должна быть односторонней — она должна быть разносторонней. Вы должны пользоваться преимуществами внутренней жизни — и в то же время не должны убегать от мира, потому что в нём есть уроки для вас. Вы нужны другим людям в этом мире — они нуждаются в вас, — и вы должны играть свою роль. Вы не можете убежать, даже если захотите, поэтому примите отведённую вам роль и используйте своё нынешнее состояние как основу, на которой вы сможете подняться к более великому.

Вы — винтик в великом механизме жизни, и вы должны выполнять свою работу. «Вся природа человека должна быть разумно использована тем, кто желает вступить на путь». Эту жизнь можно перенести в свой бизнес, профессию или ремесло. Если она не может быть взята с собой повсюду — значит, что-то не так с ней или с вами. Вы не должны ожидать, что мир поймёт ваш взгляд на жизнь. Бесполезно навязывать свои взгляды неподготовленному миру — молоко — младенцам, мясо — взрослым, помните. Большинство окружающих вас людей духовно подобны нерождённым младенцам, и лишь немногие из них уже сделали свой первый вдох. Не выставляйте сердце напоказ — на расклёв галкам. Играйте хорошо свою роль в игре жизни, в которую вы вынуждены вступить. Но хотя вы видите, что это всего лишь детская забава, не делайте себя занудой для малышей — присоединяйтесь к ней так, будто вам это нравится, — вы извлечёте из неё уроки.

Не совершайте ошибку, думая, что вы должны ходить с напускной «воскресной миной», — не пытайтесь позировать как один из «святых» и «слишком хороших для жизни» людей. Просто будьте естественны — вот и всё. Не бойтесь улыбаться или смеяться. Чувство юмора — один из лучших Божьих даров человеку, который не даёт ему совершить множество глупостей. Смех часто бывает не хуже молитвы. Не воспринимайте всё слишком серьёзно — пусть игра в Божьем детском саду не кажется вам слишком реальной. Многое в жизни — шутка для тех, кто может подняться выше и посмотреть на неё оттуда. На самом деле это спектакль, готовящий детей Божьих к настоящей жизни.

Нам нет необходимости подробно комментировать двадцатое наставление, потому что оно настолько полно и так подробно описывает ситуацию, что полностью охватывает её. Внимательно изучите его — в нём содержится правило жизни для учеников. Его заключительные предложения великолепны — они говорят вам, что нужно открыться для раскрытия своего высшего «я», чтобы в свете, который горит внутри вас, можно было увидеть всё. Вслушайтесь в его слова: «Склоните душу в глубоком благоговении перед тусклой звездой, которая горит внутри вас, — по мере того как вы будете наблюдать и поклоняться, её свет будет становиться всё сильнее. Тогда вы сможете узнать, что нашли начало пути, а когда дойдёте до конца, её свет внезапно превратится в бесконечный свет».

Прочтите также примечание, сопровождающее это последнее наставление. Все эти учения ведут к полному рассвету Духовного Сознания.

Двадцать первое наставление призывает вас «искать цветок, который распустится в тишине, следующей за бурей» — и который расцветает только тогда. Радуга Духовного Сознания появляется только после яростного шторма, сметающего вас с ног. Это божественный знак покоя, который приходит к вам.

Наш следующий урок будет посвящён теме Духовного Сознания. В нём мы рассмотрим двадцать первое наставление и то, к чему оно относится. Оно является замковым камнем этого учения. Другая сторона арки должна быть описана, но сначала необходимо изучить замковый камень. Хорошо изучите этот второй урок в течение месяца, чтобы понять тот, который последует за ним.

Урок III. Духовное сознание

Двадцать первое наставление первой части «Света на пути» — наставление, непосредственно относящееся к тому, к чему подводили предыдущие наставления, — предписывает нам следующее:

21. Ищите цветок, который распустится в тишине, наступившей после бури, и не раньше.

Растение будет расти, подниматься, оно будет пускать ветви и листья и образовывать бутоны, пока продолжается буря, пока длится битва. Но не раньше, чем вся личность человека растворится и переплавится — пока она не окажется во власти божественной частицы, создавшей её, лишь как предмет для серьёзного эксперимента и опыта — пока вся природа человека не уступит и не подчинится его высшему «Я», цветок не сможет распуститься.

Тогда наступит затишье, подобное тому, что бывает в тропической стране после сильного дождя, когда природа работает настолько быстро, что можно наблюдать её действия. Такое спокойствие придёт к измученному духу. И в глубокой тишине произойдёт таинственное событие, которое докажет, что путь найден. Назовите его как угодно. Это голос, который говорит там, где некому говорить, это посланник, который приходит — посланник без формы и субстанции — или это цветок души, который раскрылся.

Его нельзя описать никакой метафорой. Но его можно предчувствовать, искать и желать, даже среди бушевания бури. Тишина может длиться мгновение, а может — тысячу лет. Но она закончится. И всё же вы унесёте с собой его силу. Снова и снова нужно сражаться и побеждать. Только на время природа может быть спокойной.

Цветок, распускающийся в тишине, следующей за бурей (и только тогда и только там) — это цветок Духовного Сознания, к порождению которого стремилось Растение Жизни — то, что вызвало прорастание семени, появление корней, пробивание растением почвы материального в более чистую область наверху, разворачивание листа за листом, отбрасывание оболочки за оболочкой — пока наконец не стал виден крошечный бутон Духа, и началось подлинное раскрытие.

Это появление бутона Духовного Сознания — первые лучи Озарения — знаменует собой важнейший период в эволюции души. И, как говорится в маленьком руководстве, это происходит только после бури — только тогда, когда тишина сменяет порывы ветра, грохот и треск грома, ужасающие события бури. В период покоя и отдыха, который следует за бурей, душу ждут великие дела. Так что помни об этом, о душа, когда окажешься посреди великой бури духовного смятения, которая сметает все прежние ориентиры, отнимает всё, на что ты опиралась, заставляет тебя воображать, что всё уносится от тебя, оставляя тебя одну без утешения и поддержки.

Ибо в этот момент духовной беды, когда у тебя отнимают всё, к тебе приходит покой, превосходящий всякое понимание, который уже никогда не покинет тебя и который стоит напряжения тысячи бурь. Время одной лишь слепой веры уходит для тебя — близится время знания.

Трудно говорить о высших духовных переживаниях словами низшего плана. Эмерсон, переживший то сознание, о котором мы говорим, говорит об этом: «Слова всякого человека, говорящего из этого состояния жизни, должны казаться пустыми тем, кто сам не пребывает в таком же состоянии мысли. Я не смею говорить от его имени. Мои слова не передают его величественного смысла; они неполны и холодны. Лишь оно само может вдохновить того, кого пожелает. И всё же я хочу хотя бы мирскими словами, раз уж не могу воспользоваться священными, указать на небеса этого божества и сообщить, какие указания на запредельную простоту и силу Высшего Закона мне удалось собрать». Эту вещь нужно скорее почувствовать, чем постичь интеллектуально, и всё же интеллект может частично постичь её, когда озарение Духа поднимает его (интеллект) на более высокие уровни.

Предвидя то, что ей предстоит, рука, пишущая эти слова, дрожит над листом. Попытка выразить простыми словами эти переживания Высшей жизни кажется тщетной и безрассудной, и всё же мы, кажется, призваны приложить к этому усилия. Что ж, так тому и быть — задача поставлена перед нами, и мы не должны уклоняться от неё.

В наших «Четырнадцати уроках» мы рассказали о троякой природе ума человека — трёх ментальных принципах: Инстинктивном Уме, Интеллекте и Духовном Уме. Мы советуем вам перечитать уроки, посвящённые этой теме, обратив особое внимание на то, что мы говорили о Шестом принципе — Духовном Уме. Это Озарение — этот цветок, распускающийся в тишине, которая следует за бурей — происходит из этой части вашей природы.

Но сначала давайте рассмотрим, что подразумевается под «бурей», которая предшествует распусканию цветка.

Через высшие стадии Инстинктивного Ума человек переходит на план Интеллекта. Человек на инстинктивном плане (даже на его высших стадиях, где он сливается с низшими планами Интеллекта) не занимается проблемами жизни — Загадкой Существования. Он даже не осознаёт, что такая проблема или загадка существует. Ему сравнительно легко, поскольку его заботы связаны главным образом с физическим планом. Пока физические потребности удовлетворены, остальное не имеет для него большого значения. Это детская стадия расы.

Через некоторое время он начинает испытывать проблемы на другом плане. Его пробудившийся Интеллект не позволяет ему продолжать принимать всё как должное. Новые вопросы постоянно лезут в голову, требуя ответов. Его начинает донимать вечное «Почему» его души. Как убедительно говорит Толстой: «Как только умственная часть человека овладевает им, открываются новые миры, и желания умножаются в тысячу раз. Их становится столько же, сколько радиусов у круга; и ум с заботой и беспокойством берётся сначала за культивирование, а потом за удовлетворение этих желаний, думая, что таким путём можно найти счастье».

Но в этом состоянии нельзя найти постоянного счастья — что-то наполняет душу растущим беспокойством и манит её всё дальше и дальше к более высоким полётам. Но интеллект, не способный представить себе ничего выше самого себя, сопротивляется этим позывам как чему-то недостойному, как пережитку прежних суеверий и легковерия. И вот он ходит вокруг да около в своих попытках решить великие проблемы, стремясь к тому покою и отдыху, который, как ему кажется, его ожидает. Ему и в голову не приходит, что его единственное возможное освобождение — это раскрытие чего-то более высокого, чем он сам, благодаря которому сам Интеллект станет более тонким инструментом.

Многие, кто читает эти строки, узнают эту стадию ужасного умственного смятения — духовных мук, когда наш интеллект признаёт себя неспособным решить великие вопросы, требующие от него ответов. Мы бьёмся о прутья нашей ментальной клетки — или, подобно белке в колесе, стремительно мчимся по кругу, но остаёмся там же, где были в самом начале. Мы находимся в эпицентре ментального шторма.

Буря бушует вокруг нас, ветры срывают с нас плащи, оставляя нас на произвол судьбы. Мы видим, как сметается с наших глаз всё, что казалось нам таким прочным, долговечным и постоянным и, опираясь на что, мы находили утешение. Кажется, что всё потеряно, и мы в отчаянии. Мы лишены покоя и утешения, буря гонит нас то туда, то сюда, и мы не знаем, чем всё закончится.

Наша единственная надежда — та вера и доверие к Невидимой Руке, которое побудило Ньюмана написать эти прекрасные слова, обращённые к тысячам людей, весьма далёких от него по истолкованию Истины, но, тем не менее, являющихся его братьями в Духе и поэтому понимающих его слова:

«Веди, добрый свет, среди обступившего мрака, веди меня вперёд.

Ночь темна, и я далеко от дома; веди меня.

Направь мои стопы; я не прошу показать мне

Дальнюю даль; одного шага мне довольно.

Веди меня вперёд».

В своё время — а оно всегда приходит в своё время — сквозь облака пробивается маленький отблеск света, освещая под ногами измученного бурей странника — шаг за шагом — новый путь, по которому он делает несколько шагов. Вскоре он оказывается в новой стране. Как сказал один писатель: «Вскоре он сознаёт, что вступил в новую, неведомую страну — пересёк границы новой страны. Он оказывается в чужой стране — здесь нет знакомых ориентиров, он не узнаёт обстановку. Он осознаёт, что между ним и друзьями, которых он оставил у подножия холма, огромное расстояние. Он громко зовёт их за собой, но они едва слышат его и, кажется, боятся за его безопасность. Они машут руками и призывают его вернуться. Они боятся идти за ним и отчаиваются в его безопасности. Но он, кажется, обрёл новое мужество, и странный импульс внутри него побуждает его идти дальше и дальше. К какой цели он идёт, он не знает, но бурная радость овладевает им, и он идёт вперёд».

Свет, изливающийся из Духовного Сознания, ведёт путника по Пути Достижения — если у него хватит мужества следовать за ним. Свет Духа — это всегда надёжный проводник, но лишь немногие из нас обладают уверенностью и доверием, которые позволили бы нам довериться ему. Первые квакеры знали об этом внутреннем свете и доверяли ему, но у их потомков остался лишь слабый отблеск того, что когда-то было ярким светом.

Его лучи могут воспринять все, кто готов к нему, и кто с надеждой и уверенностью ожидает того дня, когда их глаза смогут увидеть его. Ибо знайте, что этот внутренний свет не принадлежит исключительно людям Востока — отнюдь нет. Люди Востока уделяли этому вопросу больше внимания, чем люди Запада, но это Озарение — общее достояние человеческого рода, и оно доступно каждому мужчине и каждой женщине. Случаи его проявления были известны у всех народов во все времена. И все свидетельства…