ИЗДАТЕЛЬСТВО «ДОМ КАМБО»

Дух Упанишад, или Афоризмы мудрых

Йог Рамачарака

Сборник текстов, афоризмов, изречений, пословиц и т. д. из «Упанишад», или Священных Писаний Индии, составленный и адаптированный на основе более чем пятидесяти источников, выражающий квинтэссенцию индуистской философской мысли.

TITOV.STORE

Сборник «Дух Упанишад» – это концентрат древней индийской мудрости, переданной через афоризмы, изречения и тексты о природе Я, реальности и освобождении. Книга раскрывает главную идею Упанишад: истинное «Я» едино с Абсолютом, а страдание возникает из невежества и отождествления с временным.

Лаконичные, глубокие формулы ведут читателя от ума – к прямому внутреннему переживанию, от поиска – к тишине.

Это книга не для поверхностного чтения, а для внутренней работы, размышления и пробуждения.

Первое издание: The Yogi Publication Society, Chicago, 1907. Copyright © 1907 The Yogi Publication Society (историческая помета оригинала). © 2026 Михаил Титов — русский перевод и авторские издательские материалы. Издательство «Дом Камбо». Казань, 2026.

Введение переводчика и редактора

Дух Упанишад. За пределами привычного представления о себе

Есть вопросы, которые сопровождают человечество тысячелетиями и при этом не становятся менее острыми. Кто я? Что остаётся неизменным, когда меняются тело, мысли, чувства и обстоятельства? Что такое сознание? Существует ли нечто, не подверженное рождению и смерти? И возможно ли освободиться от страдания, не уничтожая саму жизнь?

Эти вопросы лежат в основании Упанишад — одного из наиболее значительных философских наследий Древней Индии.

Перед вами необычная книга. В ней нет последовательного повествования, привычных глав с развёрнутыми доказательствами и единственного рассказчика, который постепенно приводит читателя к заранее сформулированному выводу. Вместо этого здесь собраны сотни высказываний о человеческом Я, природе реальности, познании, учителе, ученике, карме, духовной дисциплине и освобождении.

Одни занимают несколько строк. Другие представляют собой сложные философские рассуждения. Некоторые звучат удивительно просто. Некоторые способны вызвать несогласие даже у человека, много лет изучающего индийскую мысль.

Именно в этом заключается своеобразие сборника. Он не требует, чтобы читатель немедленно принял единую систему взглядов. Он предлагает последовательно рассмотреть представления, на которых обычно строится наше восприятие себя и мира.

От древнего текста к книге 1907 года

Оригинальное издание The Spirit of the Upanishads; or, The Aphorisms of the Wise вышло в Чикаго в 1907 году в издательстве The Yogi Publication Society под именем Йога Рамачараки.

Важно понимать происхождение этой книги.

Перед нами не самостоятельная древняя Упанишада и не прямой перевод санскритского памятника. Это тематически организованная английская антология, составленная и адаптированная на основании более чем пятидесяти источников, переводов и философских сочинений.

В историческом предисловии составитель особо отмечает вклад индийского мыслителя и переводчика Манилала Набхубхаи Двиведи, труды которого послужили важным основанием для передачи многих включённых в книгу изречений.

Несмотря на название, сборник не ограничивается собственно Упанишадами. Наряду с ними здесь представлены высказывания из «Йогавасиштхи», «Упадешасахасри», «Вивекачудамани», «Панчадаши» и других произведений индийской философской традиции.

Это обстоятельство существенно для понимания книги. Её название обозначает прежде всего духовно-философское направление, которое стремился выразить составитель. Оно не означает, что все приведённые афоризмы принадлежат одному древнему произведению, одной исторической эпохе или единой философской школе.

В начале XX века такие издания имели особое значение. Европейские и американские читатели всё активнее знакомились с философией Индии, но далеко не каждый располагал возможностью изучать санскрит, работать с академическими переводами или разбираться в сложной истории индийских религиозных учений.

Рамачарака стремился представить основные идеи этих традиций в форме, доступной западному читателю. Он отбирал, сопоставлял и тематически объединял высказывания, позволяя увидеть их общие мотивы.

Поэтому «Дух Упанишад» представляет интерес одновременно как собрание индийских философских изречений и как свидетельство того, каким образом восточная мысль входила в интеллектуальную жизнь Запада на рубеже XIX–XX веков.

Что означает истинное Я

Центральное понятие этой книги — Я.

Но речь идёт не о том «я», которое человек называет собственным именем, связывает с биографией, характером, общественным положением или личными желаниями.

В философском языке сборника проводится различие между изменчивой индивидуальностью и тем, что обозначается как истинное, высшее или Единое Я.

Человек знает своё тело через ощущения. Замечает собственные мысли, наблюдает возникающие желания, узнаёт эмоциональные состояния. Он способен вспоминать прошлое, представлять будущее и оценивать происходящее.

Но если всё перечисленное может стать предметом наблюдения, возникает другой вопрос: что представляет собой тот, кто наблюдает?

Этот вопрос проходит через всю книгу.

В некоторых афоризмах Я описывается как неизменный свидетель. В других — как основание сознания. В третьих — как неотделимое от Брахмана, высшей реальности. Слова различаются, но за ними обнаруживается общее направление философского исследования: попытка отличить преходящие явления опыта от того, что мыслится как их непреходящее основание.

Необходимо, однако, соблюдать осторожность. Индийская философия не является единой системой, а понятия Атмана, Брахмана, индивидуальной души и абсолютной реальности получают различные истолкования в разных школах. Сборник Рамачараки подчёркивает прежде всего те идеи, которые соответствуют его пониманию духовного единства.

Современному читателю не следует принимать это понимание за исчерпывающее изложение всей индийской философии.

Почему знание не равно осознанию

Одно из наиболее важных различий этой книги — между знанием о чём-либо и непосредственным осознанием того, о чём говорится.

Можно выучить определение Брахмана, запомнить несколько философских формул, изучить историю Упанишад и научиться правильно употреблять санскритские термины. Но в логике представленных здесь учений всё это ещё не означает освобождения от невежества.

Невежество понимается не просто как недостаток информации. В ряде цитируемых традиций оно связано с ошибочным отождествлением себя с преходящим, с принятием относительного за абсолютное и изменчивого за неизменное.

Поэтому простое накопление сведений не решает поставленной проблемы.

Если человек знает сотни определений свободы, но остаётся полностью зависимым от страха, желаний и привычных представлений, что именно изменилось благодаря его знанию?

Этот вопрос не является отрицанием образования, разума или исследования. Он требует различать интеллектуальное понимание философской идеи и то преобразование взгляда на себя, которое описывают духовные традиции.

Учитель, ученик и внутренняя работа

Значительная часть книги посвящена отношениям учителя и ученика.

Современному человеку эти отношения могут показаться непривычными. В древних философских традициях обучение нередко предполагало не только передачу знаний, но и дисциплину, постепенную подготовку, развитие различения и изменение образа жизни.

При этом сама книга содержит важное предостережение против слепого преклонения перед авторитетом.

Уже на титульном листе английского издания 1907 года приведено изречение, приписанное «Йогавасиштхе»: истину следует принимать независимо от того, кто её произносит, а утверждение, не признанное истинным, нельзя считать верным только благодаря величию говорящего.

Это положение создаёт необходимое равновесие. Уважение к наставнику не освобождает ученика от собственного различения.

Философская традиция становится предметом серьёзного изучения тогда, когда человек способен внимательно слушать, размышлять, сравнивать и самостоятельно исследовать предлагаемые идеи.

Как читать эту книгу

«Дух Упанишад» не требует непрерывного чтения от начала до конца, хотя последовательность четырнадцати частей имеет собственную логику.

Сначала читатель знакомится с вопросом об Абсолюте и истинном Я. Затем раскрываются путь познания, качества ученика, роль учителя, учение о карме, поклонении и свободе. Последние разделы посвящены духовному знанию, средствам его достижения, йоге и освобождению.

Я рекомендую при первом знакомстве пройти книгу последовательно. Это позволит увидеть, как отдельные изречения образуют более широкую философскую картину.

При повторном чтении можно возвращаться к конкретным афоризмам, сопоставлять их и замечать, как одна мысль дополняет другую.

Необязательно соглашаться с каждым утверждением. Более того, попытка немедленно привести все высказывания к единому толкованию способна скрыть реальные различия между источниками.

Полезнее сохранять вопрос открытым там, где сам текст не даёт окончательного ответа.

Особое внимание стоит уделять происхождению афоризмов. Указанные под ними названия произведений напоминают, что мы имеем дело с большим интеллектуальным наследием, в котором существуют разные языки описания реальности, разные методы исследования и разные философские предпосылки.

О настоящем переводе

Русское издание подготовлено на основании английской публикации 1907 года.

Моя задача как переводчика состояла не в том, чтобы изложить индийскую философию собственными словами, а в том, чтобы передать текст исторического сборника, сохранив его структуру, образность, последовательность высказываний и особенности философской терминологии.

Поэтому в основном тексте сохранены непривычные обороты, парадоксы и повторения, имеющие основание в английском оригинале. Сложные понятия не заменяются современными психологическими определениями, а исторические представления не корректируются в соответствии с сегодняшними научными знаниями.

Необходимо учитывать и пределы такого перевода: русский читатель получает текст английской антологии, которая сама уже является результатом перевода, отбора и адаптации более ранних источников.

Там, где требуется точное исследование конкретной Упанишады или санскритского философского термина, необходимо обращаться к соответствующему оригиналу и специализированным академическим изданиям.

В этом и состоит уважение к древнему наследию: не приписывать ему того, чего оно не утверждало, и не выдавать позднейшее толкование за непосредственный голос древнего автора.

Перед началом чтения

Упанишады возникли в совершенно иной исторической, языковой и духовной среде, чем наша. И всё же многие поставленные в них вопросы остаются узнаваемыми.

Человек по-прежнему ищет устойчивость среди перемен, пытается понять природу своего сознания, сталкивается со страданием, утратой, привязанностью и неизбежностью смерти.

Философские ответы могут различаться. Но сам факт, что люди столетиями возвращались к этим вопросам, заслуживает внимания.

Не спешите искать в этой книге подтверждение уже сложившихся убеждений. Не превращайте каждое изречение в готовую инструкцию. Не бойтесь встретить мысль, которая противоречит вашему привычному представлению о себе.

Возможно, самое ценное, что может дать серьёзное философское чтение, — не очередную уверенность, а способность точнее поставить вопрос.

И если после прочтения этой книги вопрос «Кто я?» станет для вас глубже, чем был прежде, значит, встреча с ней уже имела смысл.

Михаил Титов Переводчик и редактор русского издания Казань, 2026

Эпиграф оригинального издания

«Слушай даже малое дитя и принимай из его слов Истину, которая прямо достигает твоего сердца. Но отвергай всё, что не достигает твоего сердца, — каким бы высоким ни был авторитет, даже если говорящим окажется сам лотосорождённый творец Брахма». «Йогавасиштха».

Предисловие

Этот том представляет собой сборник текстов, афоризмов, изречений, пословиц и т. д. из «Упанишад», или Священных Писаний Индии, составленный и адаптированный на основе более чем пятидесяти источников, выражающий квинтэссенцию индуистской философской мысли.

Составитель книги выражает свою признательность работе д-ра Манила Н. Двиведи из Бомбея, Индия, оригинального переводчика многих из этих афоризмов и т. д., общий строй перевода которого был сохранён в большинстве случаев, с внесением лишь таких дополнительных изменений и перестановок, которые показались желательными для настоящего издания.

Содержание этой книги говорит само за себя и нуждается в небольшом введении. Удивительная философия «Упанишад» настолько широко признана, что слова похвалы были бы излишни. Многие могут сказать словами немецкого философа Артура Шопенгауэра: «Во всём мире нет изучения столь благотворного и возвышающего, как изучение “Упанишад”. Оно было утешением моей жизни; оно будет утешением моей смерти».

Одно предостережение мы хотели бы дать читателю, который может быть не укоренён в основных положениях индуистской философии. Мы имеем в виду частое употребление слов: «Я» (Self) или «Высшее Я» (Self) во многих афоризмах. Изучающий восточные учения, разумеется, признает, что слово «Self», употребляемое таким образом, означает «Единое Я», или «Бесконечное Единое», сущность которого пронизывает Вселенную и в котором все живые формы «живут, движутся и существуют» – и которое является сущностью бесчисленных личных «я». Мы используем заглавную букву «Я» в тех случаях, когда слово имеет это значение; слово же «я», обозначающее личное «я», пишется обычным образом.

Мысль и учение, лежащие в основе всей этой книги, – это учение об этом Едином Я, единственной Реальности. Личное «я» – вещь мгновения: оно рождается, стареет и умирает; но Истинное Я пребывает вечно. Истинное Я в каждом из нас – это Дух в нас, который един с Отцом. Почти каждый афоризм в книге подчёркивает эту Истину различными словами и формами выражения, и многие из них предназначены для того, чтобы привести читателя к её осознанию.

Некоторые из этих зёрен мысли откликнутся одному, другие – другому; каждый притянет к себе то, что ему принадлежит, и позволит остальному пройти мимо. Таков закон учения: принимай только то, что откликается твоему сердцу как Истина, – остальное же отпусти на время; ибо каждому приходит своё, и никто не может получить своё, пока не будет к этому готов. Слова «Йогавасиштхи», приведённые на титульной странице, призваны выразить ту же истину. Послушай этот афоризм мудрых:

«Слушай даже малое дитя, и из его слов принимай ту Истину, что прямо достигает твоего сердца. Но отвергай всё, что не достигает твоего сердца как Истина – как бы ни был велик авторитет – да, даже если сам лотосорожденный творец, Брахма, будет говорящим».

Поэтому принимай жемчужину Истины, даже если она лежит в грязи канавы – и отвергай то, что не кажется тебе подлинной Истиной, даже если оно предлагается тебе из рук одного из богов. Испытывай каждое утверждение Истины светом Духа внутри тебя – и ты не уклонишься далеко от Пути.

Мы хотели бы обратить внимание наших читателей на издание «Бхагавад-гиты», или «Послания Учителя», опубликованное одновременно с настоящим томом. Эта книга должна быть прочитана всеми, кто находит удовольствие в настоящей, ибо она содержит ключ к Высшим Учениям, которые авторы этих афоризмов стремились выразить.

Мы надеемся, что эта небольшая книга поможет уму многих раскрыться навстречу свету.

Общество публикаций йогов. Чикаго, Иллинойс, США, 12 января 1907 года.

Часть I. Порог

«То, в чём исчезает всё, что воздействует на ум, и что также является основой всего; Тому я поклоняюсь, всевечной сознательности, свидетелю всех проявлений интеллекта».Upadesasahasri.

«Как вид сладчайшего мёда для путника в пустыне, таково и восприятие Вечно Сияющего».Brhadaranyakopanishad.

«Я излагаю в половине стиха то, что было сказано в миллионе томов: То есть Истина; мир есть иллюзия; душа есть не что иное, как То».Upadesasahasri.

«Действие ведёт к воплощению, а воплощение – к удовольствию и боли. Отсюда возникают все влечения и отвращения, которые вновь побуждают к действию, приводящему к заслуге и пороку. Они снова ввергают невежественного странника в узы воплощения; и так, снова и снова, вечно вращается колесо этого мира. Ничто, кроме невежества, не является причиной всего этого; средство же заключается в уничтожении невежества. Познание Брахмана есть путь к обретению окончательного блаженства через уничтожение этого невежества. Ибо только знание, а не действие, которое само есть часть невежества, способно привести к этому результату. Также невозможно устранить влечения и отвращения до тех пор, пока не устранено невежество. Поэтому это предпринимается с целью уничтожения невежества, а также его последствий – этого мира, и также для объяснения подлинной философии Брахмана».Upadesasahasri.

«Из того, что чувства находят каждое своё удовлетворение в соответствующих им объектах, не возникает подлинного счастья, но лишь временное ослабление жара ума. Поэтому тщетно искать какое-либо истинное счастье в мире объектов. Заблуждённые обманывают себя, принимая всякий опыт зла за некое благо; но в рождении, смерти и ограниченности мудрые неизменно видят зло, скрывающееся под привлекательной формой объектов. Они не находят счастья в вещах, подверженных таким последствиям. Малейшее счастье, в подлинном смысле слова, невозможно ни в чём; о! да стану я тем Я, которое есть всё блаженство, всё бытие, всё просветление».Atmapurana.

«Познание Божественного растворяет все узы и дарует освобождение от всякого рода страдания, включая рождение и смерть».Śvetasvataropanishad.

«Творец (Брахма), Хранитель (Вишну), Разрушитель (Шива); Пожиратель, Солнце, Луна, Гром, Ветер, Жертвоприношение и так далее – это лишь наименования, которыми мудрецы описывают Единое Вечное, созерцая Его через многообразные формы интеллекта; всё моё глубочайшее поклонение обращено к этой Божественной Сущности, уничтожающей то невежество, формой которого является этот мир».Śankaracharya.

Часть II. Абсолют

«То должно быть познано как Брахман, за пределами обретения которого не остаётся ничего, что можно было бы обрести; за пределами блаженства которого не остаётся возможности блаженства; за пределами видения которого не остаётся ничего, что можно было бы увидеть; за пределами становления которого не остаётся ничего, чем можно было бы стать; за пределами познания которого не остаётся ничего, что можно было бы познать».Atmabodha.

«Это есть Всё, и то есть Всё; Всё исходит из Всего; отняв Всё от Всего, Всё остаётся навеки».Isopanishad.

«Он – вечный среди вечных, сознательный среди сознательных; Он, всегда единый, порождает многообразие представлений во многих; познав это Божественное Единое как Высшую Причину, все узы растворяются в ничто».Śvetasvataropanishad.

«То, что в начале явило Творца (Брахму) и наделило его сокровищницей всякого знания – Ведой; к Тому я, стремящийся к освобождению, прибегаю, к вечно сияющему свету, раскрывающему Своё вечное Я через интеллект».Śvetasvataropanishad.

«Как в солнце, источнике всего света, нет ни дня, ни ночи, так и в Абсолюте, источнике всего света, нет ни знания, ни невежества».Upadesasahasri.

«Вечно неизменное лишено звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Оно не имеет ни начала, ни конца и всегда превосходит первопричину всякого проявления; познав это, человек избегает всепожирающих челюстей смерти».Kathopanishad.

«Глаз туда не достигает, ни речь, ни ум; мы не знаем Его (Абсолют), ни способа, которым можно было бы передать Его. Он отличен как от известного, так и от неизвестного; так, поистине, мы слышали от древних мудрецов, которые объясняли Его нам таким образом».Kenopanishad.

«Пытайся осознать (внутри себя) То, откуда возникают эти существа, чем они поддерживаются и к чему возвращаются, становясь ничем; это, воистину, есть Абсолют».Taittiriyopanishad.

«Императору (Джанаке) так объяснил Яджнавалкья: когда есть, как бы, второе, только тогда один видит, обоняет или вкушает нечто иное (чем Я); только тогда один говорит с другим или слышит, мыслит о другом или касается, или познаёт нечто иное (чем Я). Но когда видящий остаётся наедине с Тем, он подобен спокойной, невозмущённой водной глади, это и есть духовное сознание, состояние вселенского владычества. Это для «я» есть высшая цель, величайшее богатство, высший мир, величайшая радость; все остальные существа живут лишь крупицей этого блаженства».Brhadaranyakopanishad.

«Отец, сын, мать, и даже миры, боги, Веды – всё ничто в Абсолюте; вор – не вор, аскет – не аскет; Он не имеет отношения ни к добру, ни к злу. Тот, кто стал Им, находится за пределами всех желаний сердца. Не следует думать, что (даже во сне) Он не видит, ибо Он не видит, хотя всегда видит; зрение видящего никогда не утрачивается, будучи вечным, но нет ничего иного, что могло бы стать объектом Его видения».Brhadaranyakopanishad.

«Абсолют описывается как «не это», «не то» и так далее – лишь посредством отрицаний».Brhadaranyakopanishad.

«Истинное блаженство – то, которое не имеет условий; в обусловленном не может быть счастья; только Безусловное есть блаженство; стремись осознать Безусловное (внутри себя)».Chhandogyopanishad.

«Безусловное – это то, где не видят другого, не слышат другого, не знают другого; там же, где видят другого, слышат другого, знают другого – есть обусловленное. Безусловное – бессмертно, обусловленное – смертно. О учитель! где же находится это Безусловное? Везде или нигде!»Chhandogyopanishad.

«Так описывается Истинное Я: это Я пребывает вверху, внизу, на западе, на востоке, на юге и на севере; повсюду всё есть это Я! Тот, кто так видит, мыслит и знает, наслаждается этим Я, играет с этим Я, имеет только это Я даже на мгновение, обретает совершенное блаженство в этом Я, становится владыкой всего, получает доступ ко всем мирам и существам. Те же, кто понимают иначе, обращаются к другим учителям, наслаждаются лишь смертным миром условий, не получают доступа ко всем существам и мирам».Chhandogyopanishad.

«То, что всегда бодрствует даже во сне, порождая многообразие представлений, есть Истинное Я и вся бессмертность; – все миры удерживаются в нём (как бы в подвешенном состоянии), нет ничего, что превосходило бы его. Это есть То. Как единый огонь, пронизывающий вселенную, проявляется во множестве форм в разнообразии объектов, так и Внутреннее Я всех, всегда единое, кажется принимающим множество форм, но всегда превосходит их. Как солнце, освещающее всё, не имеет никакого отношения к многочисленным страданиям, воспринимаемым глазом, так и Внутреннее Я всех, всегда единое, не имеет никакого отношения к радостям и страданиям мира, будучи всегда за их пределами».Kathopanishad.

«Это есть истинный Свидетель, вся сознательность, который объединяет в одном охвате действующего, действие и многообразие объектов, отделённых друг от друга. Я вижу, слышу, обоняю, вкушаю и осязаю – таким образом Свидетель соединяет всё в одно непрерывное сознание, подобно лампе, подвешенной в театре. Лампа в театре освещает хозяина, зрителей, актёров и всё остальное без различия, одним потоком света, и продолжает излучать тот же свет, даже когда всего этого уже нет».Panchadasi.

«Зрящего твоего зрения ты не увидишь; слышащего твоего слуха ты не услышишь; мыслящего твоих мыслей ты не помыслишь; знающего твоего знания ты не познаешь; это и есть твоё Истинное Я, всепроникающее; всё остальное – смертно».Brhadaranyakopanishad.

«Без стекла невозможно увидеть отражение; откуда же могла бы быть возможность познания имени и формы без предположения того, что есть Бытие, Сознание и Блаженство?»Panchadasi.

«Он пронизывает землю и в то же время превосходит её; земля не знает Его; земля есть Его тело: Он управляет землёй изнутри; Он есть твоё внутреннее Я, вечно бессмертное. Он пронизывает воду и в то же время превосходит её; вода не знает Его; вода есть Его тело: Он управляет водой изнутри; Он есть твоё внутреннее Я, вечно бессмертное… Он – невидимый Видящий; неслышимый Слышащий; немыслимый Мыслящий; непознаваемый Познающий. Нет другого Видящего, кроме этого; нет другого Слышащего; нет другого Мыслящего; нет другого Познающего. Это и есть твоё внутреннее Я, вечно бессмертное; всё остальное – смертно».Brhadaranyakopanishad.

«То, что не произносится речью, но благодаря чему вся речь произносится. То, что не мыслит в уме, но благодаря чему ум мыслит. То, что не воспринимает глазом, но благодаря чему глаз видит. То, что не слышит ухом, но благодаря чему ухо слышит. То, что не дышит дыханием жизни, но благодаря чему сама жизнь поддерживается. Знай, что это есть Абсолют, а не то, чему поклоняются люди».Kenopanishad.

«Только Бессмертный Дух есть То; восток, запад, юг и север – всё есть То: это широкое пространство вселенной вверху и внизу воистину есть всё То».Mundakopanishad.

«В начале, о добрый, был только Абсолют; всё едино, без второго».Chhandogyopanishad.

«Брахма, Индра, Праджапати, все боги, пять первоэлементов и всё, что дышит, движется, летает или пребывает неподвижным, – вся вселенная существует через Мысль, зависит от Мысли, Мысль есть её опора; Мысль Абсолюта».Aitareyopanishad.

«Это Истинное Я есть весь интеллект, весь ум, вся жизнь, все глаза, все уши, вся земля, вся вода, весь ветер, весь эфир, весь свет, вся тьма, все желания, вся спокойность, весь гнев, вся тишина, вся религиозная заслуга, вся религиозная вина; Оно есть Всё, Оно есть это, Оно есть То».Brhadaranyakopanishad.

«Это Истинное Я беспричинно, без второго, не имеющее ни внутри, ни вне; это Я есть Абсолют, сознание всего».Brhadaranyakopanishad.

«О Гарги! это неизменное есть невидимый Видящий, неслышимый Слышащий, немыслимый Мыслящий, непознаваемый Познающий; нет иного Видящего, кроме этого; нет иного Слышащего; нет иного Мыслящего; нет иного Познающего. В этой неизменной сущности, о дорогая Гарги, вплетена сущность всего существования».Brhadaranyakopanishad.

«Он (Яджнавалкья) сказал: о Гарги! знающие Абсолют так объясняют вечно неизменное. Оно не имеет измерений и не является атомарным, не короткое и не длинное; не красное, не липкое, не светлое, не тёмное; ни воздух, ни эфир. Оно не имеет связи, ни вкуса, ни запаха, ни глаза, ни уха, ни речи, ни ума, ни света, ни жизни, ни рта, ни формы, ни разрыва, ни вне; – Оно ничем не наслаждается, и ничто не наслаждается Им».Brhadaranyakopanishad.

«Объекты превосходят чувства; ум превосходит объекты; интеллект превосходит ум; махат (т. е. космическое сознание) превосходит интеллект (т. е. индивидуальный интеллект); авьякта (т. е. недифференцированная первопричина) превосходит махат; Истинное Я превосходит авьякту; за пределами Истинного Я нет ничего, что могло бы превзойти Его или воспрепятствовать Ему быть последней сущностью, последним прибежищем всего».Kathopanishad.

«Это есть Великое Истинное Я, которое, хотя и без рук и ног, быстрее всего в достижении; хотя и без глаз и ушей, видит и слышит всё; хотя и непостижимо, постигает всё познаваемое».Śvetasvataropanishad.

«Абсолют никогда не рождается и не умирает. Он возникает из ничего и уходит в ничто. Он нерождённый, вечный, неизменный, всегда единый, не уничтожается с уничтожением тела. Если убийца намеревается убить, или если убитый думает, что он убит, оба не знают; они ни убивают, ни бывают убиты. Он меньше атома, больше вселенной, Он присутствует в сердце всех существ. Слава этого Я открывается тому, чья чувствительность возвращается к состоянию спокойного равновесия через отсутствие желаний; он один переходит на другой берег океана греха и страдания».Kathopanishad.

«Истина одна побеждает, не ложь; божественный путь утверждён Истиной; мудрецы, чьи желания угасли от насыщения, проходят по нему к великому сокровищу Истины. Она (Истина) всеобъемлюща, но непостижима, вся свет, мельчайшая из мельчайшего и всё же всегда проявленная. Она дальше всего и в то же время близка во всех существах, всегда присутствует в скрытом сознании всех, проявляясь во всех действиях ума и тела».Mundakopanishad.

«Тот, кто освободился от уз чувств, превосходит всякую материальную связь и, становясь высшим светом, вновь обретает своё собственное Я. Это и есть Я. Оно выше смертности, выше страха, оно есть Истина; Истина есть лишь другое имя Абсолюта».Chhandogyopanishad.

«Не может быть места разделённости в этом неизменном, бесформенном, безкачественном Абсолютном Бытии, которое находится за пределами отношений субъекта, объекта, орудия и т. д., которое во всех отношениях полно до предела, подобно водам, покрывающим всё во время великого космического потопа. В нём растворяется причина иллюзии, как тьма в свете; там, воистину, не может быть ничего подобного разделённости в Нём, высшей сущности, лишённой качеств и всегда единой без второго».Vivekachudamani.

«Это есть форма высшего Я, в которой мир субъекта и объекта, хотя и существует, не существует, и которая, хотя и есть всё пространство (акаша), не имеет с ним соприкосновения. Она есть полная пустота и в то же время как бы не пустота; мир ничто в ней, она остаётся совершенно пустой, хотя и полной бесчисленных миров над мирами».Yogavasishtha.

«Всё это космическое есть одно Я, нет места для идеи тела и подобного. Это есть всё сущее, всё блаженство; всё, что ты видишь, есть мысль».Yogavasishtha.

«Как свет принадлежит солнцу, холод – воде, и тепло – огню, так существование, сознание, блаженство, вечность, неизменная чистота по своей природе принадлежат Тому».Atmabodha.

«Материальная причина этой иллюзии есть не что иное, как То; вся вселенная, следовательно, есть То и ничто иное. Поскольку То есть Всё, причинность есть лишь иллюзия; когда эта истина познана, не остаётся места даже для малейшей разделённости».Aparokshanubhuti.

«Это Истинное Я есть мост, опора всей вселенной, которая без него не существовала бы нигде».Chhandogyopanishad.

«Это есть всякое блаженство всех…